Чоки Нима - Учение о предварительных практиках
Гуру-йога
Последняя из практик нёндро — это гуру-йога. Слово гуру пришло из санскрита, а на тибетском языке оно звучит лама и имеет несколько значений. Ла — значит свыше, превосходящий; ма — значит мать, сострадание. Высший или свыше относится к высшему знанию, высшей проницательности. Литературно, гуру — значит сильный или веский. Сильный своими возвышенными качествами знания, как результата обучения, размышления и медитации. У него есть возможности быть способным объяснить, составить и ясно аргументировать, а также быть мудрым, чистым и благородным. Высший — имеет отношение к наиболее высшему, наиболее выдающемуся, чем является проницательность, а наиболее выдающейся проницательностью является осознание пустотности. Это само воззрение. Тот вид знания или проницательности, которое является наивысшим — это праджняпарамита, трансцендентное знание. Знание, которое помогает достичь отсутствия эго. Почему оно наиболее выдающееся? Потому что через такое знание устраняется основа сансары, отсекается поток запутанных переживаний. Поэтому, воззрение пустотности, знание отсутствия эго — наивысшее знание, наивысшая проницательность.
Ма — имеет аналогию в звучании со словом мама, которое значит любящий или сострадательный. Это сострадание ничем не ограничено, не относится к кому-то, оно безгранично и всеобъемлюще. Это не глупое сострадание, а то, которое неотделимо от мудрости пустотности. Другими словами, настоящее значение слова лама на тибетском языке — это состояние, в котором воззрение пустотности и безграничного сострадания нераздельны. Другими словами, сострадательная пустотность и есть настоящий гуру. По правде говоря, состояние, в котором такое знание и сострадание неразделимы, было реализовано всеми буддами прошлого, настоящего и будущего. Подобна ей реализация всех мастеров линии преемственности. Каждый мастер линии, включая нашего собственного гуру, реализовал это состояние сострадательной пустотности.
Следующее слово, йога, тоже санскритское. Оно может быть объяснено множеством способов. Но в этом контексте используется тибетское слово — налджор. Налма, значит настоящий, правильный, подлинный, безошибочный, не ложный. Настоящее не является фальшивым. Каждый должен знать, что есть что. Если вы ошибётесь, приняв фальшивое за настоящее, то это может стать серьёзной ошибкой. Настоящая подлинность должна быть связана с качествами вашего истинного состояния, состояния природы ума, которое должно быть вами реализовано. Это то, что подлинное, достоверное, настоящее. Слово джор — значит путь, соединяющий с этим. Соединение с тем, что подлинно, достоверно и является настоящим — это и есть значение слова йога или налджор.
Настоящая вещь — это та, которую реализовал гуру. Мы хотим реализовать это точно таким же способом, не каким-то иным, который будет только частью его или меньше чем он. Также нам не требуется реализовать истинное состояние каким-то более великим путём, чем это делали будды, только в точности так, как оно есть. Это значит, без вмешательства, без искажения. Наше истинное состояние, такое же, как сама сострадательная пустотность. Сострадательная пустотность — это наша истинная природа. Поэтому, вы можете окончательно сказать, что распознавание природы ума — это и есть настоящая гуру-йога. Настоящий гуру — это состояние сострадательной пустотности. Тот, кто символизирует это, символический гуру, живой человек. Это значит, что тот, кто раскроется этому образу, этому символу, тот сможет распознать истинного гуру, которым является сострадательная пустотность его собственного ума. Как мы это делаем? Вспоминая нашего гуру и вознося ему или ей молитвы, то есть внешним путём. Внутренним путём, через рецитацию. Тайным путём, получая четыре посвящения, и, в конце концов, нахождением в состоянии, когда наш ум неделимо смешивается с умом гуру. Иногда мы считаем, что легче думать о нашем гуру, вспоминая, как он или она выглядит, а иногда нет. В конечном счете, искусный метод — визуализировать форму, такую как Падмасамбхава, Ваджрадхара или Шакьямуни и получить четыре посвящения от этой формы.
Как уже упоминалось, практика гуру-йоги в нёндро состоит из трех уровней: внешнего, внутреннего и тайного. Внешняя практика осуществляется с помощью молитвы. Внутренняя практика — с помощью рецитации главной мантры определённой практики гуру-йоги. Тайный уровень практики осуществляется с помощью получения четырёх посвящений, смешивая свой ум с умом гуру в единый, и оставаясь в состоянии Махамудры и Дзогчена. Это и есть распознавание нашей истинной природы. Это то, что было реализовано всеми мастерами линии преемственности, и это то, что реализовали все будды десяти направлений, реализуют сейчас и будут реализовать в будущем. Практика гуру-йоги является способом прямой и немедленной передачи состояния реализации всех просветлённых существ вашему собственному переживанию.
Великий мастер Гампопа говорил, что «Реализация вашего естественного ума, врождённой, самопроявляющейся мудрости, не является результатом долгого обучения. Она также не является результатом усердия и настойчивости. Она приходит через благословения и инструкции квалифицированного мастера». Наша вера, наша преданность и наше чистое восприятие побуждают и вызывают нас получать благословения. В сутре, Будда говорил: «Окончательная истина реализуется исключительно благодаря преданности».
Сила доверия, преданности и чистого восприятия огромна. Она может по-настоящему раскрыть наши умы, что возможно только благодаря искренности этих эмоций. Когда мы искренне доверяем и полностью открываемся чистому восприятию и вере, это является очень ясным состоянием ума. Очень, очень чистым. Оно особенно подлинно, если чувство настолько сильно, что волосы поднимаются на теле и на глаза наворачиваются слёзы. В этот момент узнавание обнажённого состояния ума очень близко. Истинная природа ума лежит почти обнажённая. В этом состоит сила преданности и чистого восприятия.
Мы совмещаем преданность и доверие, вознося молитвы. Они направлены к тому, кого мы знаем лично, к тому, кому мы решили искренне доверять, или же к великому мастеру прошлого, такому как Миларепа, Сараха, Гампопа, Падмасамбхава. Мы также можем молиться какому-нибудь другому из великих сидхов или ученых, реализованных мастеров. Думая об их просветлённых качествах, о примерах их жизней мы, таким способом, можем больше раскрыться. Это внешний путь гуру-йоги. Путь культивирования преданности и чистого восприятия. Внутренний путь осуществляется с помощью рецитации. И тайный путь — получения четырёх посвящений.
Посвящение
Пожалуйста, поймите, что уже в этот самый момент, когда мы с вами разговариваем, именно в этот момент, наши тело, речь и ум, по своей природе являются тремя ваджрами, но они не обязательно распознаны нами. Когда тело не распознано нами, как ваджрное тело, мы видим его, как материальное. Например, в этот самый момент, мы думаем, что у нас есть тело, состоящее из плоти и крови. Голос, не распознан, как ваджрная речь, а воспринимается, как обычное произнесение слов, которое появляется и исчезает. Ум не осознан, как ваджрный ум, как неизменяющаяся пробужденность, которая проявляется как концептуальное мышление, приходящее и уходящее, как тревожащие эмоции, как эгоизм и так далее. Быть пойманным этим нечистым видением тела, речи и ума, значит быть вовлеченным в создание кармы. Результат этого переживается нами в различных ситуациях. Например, если мы делали что-то добродетельное, временно мы переживаем состояние мира богов и людей. Когда мы истощаем свой запас эффекта этого действия, мы снова рождаемся в нижних мирах, среди адских существ, голодных духов и животных. Это может происходить и другим путем, как вверх, так и вниз, по кругу и по кругу. Мы циркулируем. Фактически, слово сансара, значит кружение или вращение, и мы этим заняты столь длительное время. Крутимся круг за кругом в сансаре.
Мы должны признать нашу истинную природу, представляющую собой три ваджры. И чтобы сделать это, используя глубокие, искусные методы Ваджраяны, нужно получить посвящение. Наша природа исконно такая же, как три ваджры. Однако она омрачена нашим цеплянием за обычные тело, речь и ум. Таким образом, с помощью гуру-йоги, наше обычное тело получив посвящение, становится видимой пустотностью, как ваджрное тело. Наша обычная речь, получив посвящение, становится слышимой пустотностью, как ваджрная речь. Наш обычный, заблуждающийся ум, получив посвящение, становится осознающей пустотностью, как ваджрный ум.
Первое, из четырех посвящений, посвящение сосуда, очищает наши физические злодеяния и омрачения, и мы получаем введение в факт видимой пустотности. Мы становимся наделенными семенами, для её распознавания. Другими словами, мы становимся способными проявить нирманакайю. С помощью секретного посвящения, все нечистоты, злодеяния и омрачения нашей речи очищаются, и мы распознаём слышимую пустотность. Таким образом, мы становимся способными проявить самбхогакайю. С помощью третьего посвящения, которое называется посвящением мудрости-знания, очищаются все помрачения эмоциями. Когда мы действительно получаем это посвящение, мы становимся способными проявить дхармакайю. Четвертое, называется посвящением драгоценного слова. Это окончательное, наиболее высшее посвящение. Это введение в… или указание на изначальное состояние чистоты, прорыв, или истинный ум, самопроявляющаяся пробужденность. Распознавание этого состояния и тренировка в нём являются наивысшей тренировкой. Через неё мы можем реализовать состояние полного пробуждения. Мы представляем, что мы получили эти посвящения в виде цветных лучей. После этого мы остаемся в состоянии, в котором ум нашего гуру и наш собственный ум нераздельны. Это и есть тайный уровень гуру-йоги. Мы завершаем практику посвящением заслуги и создаём чистые устремления.
