Вангчук Девятый Кармапа - Махамудра, рассеивающая тьму неведения
В связи с этим, для контроля над нисходящей энергией ваши ноги должны находиться либо в ваджрной позиции, либо в обычной позе со скрещенными ногами. Чтобы направить энергетические потоки твёрдого элемента тела в центральный энергетический канал, выпрямите спину, как конец копья. Чтобы ввести энергетические потоки жидкого элемента в центральный канал, сложите руки в медитативном жесте равновесия и держите их ниже пупка, а также разведите плечи назад, держа их на одном уровне.
Для направления энергетических потоков элемента тепла в центральный канал, немного согните шею - как крючок. Для направления в центральный канал энергетического потока газообразного элемента, не открывайте глаза широко и не закрывайте их полностью, но смотрите прямо в точку перед кончиком своего носа. Язык и губы должны быть в их обычном, расслабленном положении, или можно касаться языком своего верхнего нёба.
Спокойный ум, или пребывание в спокойствии - это блаженное состояние однонаправленного сосредоточения ума, свободное от мыслей и пяти дефектов: тупости, беспокойства, неясности, сонливости и вялости. Оно может быть достигнуто разными путями: через сосредоточение на объекте, на его отсутствии или на мысленном образе, таком, например, как Четыре Благородные Истины; в этом случае свобода от мыслей означает свободу от посторонних мыслей. Это вовсе не “ничего не переживающий ум”. Это состояние важно для всех практик, особенно для практик высшего раздела тантры - аннутарайоги.
В соответствии с тантрами, ум и энергетические потоки, на которых он "перемещается" – неразделимы. Если энергетические потоки (прана, лунг) направить в энергетические каналы должным образом, то ум будет сосредоточен. Но когда потоки "дико несутся", мысли ведут себя также. Эти потоки движутся по энергетическим каналам (нади, ца), главные из которых - центральный, правый и левый - проходят вдоль и немного впереди позвоночника. Обычно потоки движутся только по правому и левому каналам и являются при этом “средством передвижения” для омрачающих мыслей. Эти мысли, однако, прекращаются, когда несущие их энергетические потоки изолируются, в центральном энергетическом канале. Поэтому если грубое тело выпрямлено и находится в правильной позе, энергетические каналы также будут в нужном положении. Тогда энергетические потоки могут течь по ним свободно, и, когда они будут направлены по каналам должным образом, ум будет полностью сфокусирован. По этой причине поза Вайрочаны играет важную роль.
Есть различные классификации энергетических потоков. В "Шести йогах Наропы" выделено пять основных: (1) нисходящий - который контролирует испражнение и удержание отходов в соответствующих органах нижней части тела; (2) восходящий - контролирующий глотание, речь и другие функции горла; (3) поддерживающий жизнь - который поддерживает искру жизни; (4) выравнивающий - отвечающий за переваривание пищи и отделение отходов; и (5) всепронизывающий - управляющий всеми двигательными функциями. По другой классификации энергетические потоки ассоциируются с каждым из телесных элементов - земли, воды, огня, энергии-ветра и пространства. В данном тексте эти системы перемешаны; различные же детали позы Вайрочаны предназначены для направления нужным образом энергетических потоков, соответствующих различным частям обоих систем.
Ваджрная позиция - это когда ноги скрещены, причём стопы лежат на противоположных бёдрах или икрах. Равновесное медитационное положение рук - когда руки лежат на согнутых ногах ладонями вверх, причём левая ладонь - под правой, подушечки больших пальцев соприкасаются. Полезно положить под себя подушку.
Различные блага неконцептуального состояния и многое другое произойдёт, когда вы, держа своё тело в этой особой позе, естественным образом очистите себя от привычки следовать цепочкам мыслей. Но даже если просто держать тело в этой важной позе, тело и ум станут блаженными и спокойными. Поэтому без лишнего напряжения и скованности сначала выдохните немного воздуха и затем дышите без усилий.
Когда выдыхаете, думайте, что вы выдыхаете все дефекты и отвлечения. Следите некоторое время за своим дыханием, и когда вы успокоились, в этом больше нет нужды.
Освежите немного в памяти вступительные практики и затем уже больше не обращайте никакого внимания на мысли о своих прошлых делах или о том, что вы будете делать, или что делаете в данный момент. Без (сознательного) принятия и отторжения приведите свой ум в текучее, естественное состояние бытия здесь и сейчас, в котором вы не производите обычных, привычных представлений о настоящем моменте. Благодаря этому ваш ум становится податливым, и вы можете развить однонаправленное сосредоточение.
Поскольку правильные положения тела и ума - это краеугольный камень медитации, надо упражняться в них. Таково первое наставление (об освоении спокойствия ума).
Сосредоточение на видимом объекте.
Если вы не можете стабилизировать ум в этом состоянии, надо сосредотачиваться на созерцании внешнего объекта, такого, как палочка, камешек, статуэтка Будды, пламя масляной лампы, небо или что-то ещё, что вам подходит. Не думайте о таких вещах, как цвет или форма объекта, выбранного в качестве опоры для медитации. Совершенно без блуждания, однонаправленно направьте внимание просто на сам объект и оставьте излишнее напряжение или расслабленность своего ума. Полностью отсекайте любую постороннюю цепочку мыслей.
Если ум слишком напряжён, вы будете чувствовать тревогу и беспокойство, а если слишком раскован – то умственную тупость, неясность и сонливость. Ум должен быть, как струна лютни - настроен правильно и без фальши.
Процесс стабилизации ума на видимом объекте - это как попытка видеть камешек на дне стакана со взболтанной, мутной водой. Не беспокоясь о цвете или форме камня, вы увидите его ясно, когда муть осядет. Поэтому смотрите на объекты, как смотрит маленький ребёнок - без умственной болтовни или комментирования.
Если вы можете сосредоточиться совсем без мыслей или концептуальных представлений, это хорошо. Но когда они появляются, не следуйте за ними. Позвольте им просто проходить, и они исчезнут. Если вы позволите одной мысли вырасти в цепочку мыслей, это станет препятствием для медитации. Надо осознать, что мысли - это игра ума, как рябь на воде или лучи солнца на листве дерева. Они естественным образом исчезают.
Вы можете также сосредоточиться на написанных или воображаемых белом слоге ОМ, красном А и синем ХУМ, которые являются природой тела, речи и ума всех Будд, или же на белой, красной и синей точках, в зависимости от того, что вам подходит. Коротко говоря, вы должны нацелиться и однонаправленно сосредоточить свой ум на любом подходящем зрительном образе, который приятно удерживать. Если вы постараетесь сосредоточиться на чём-то, что некомфортно или что ваш ум не может ухватить, то когда вы попробуете направить свой ум (на такой объект), он не послушается. Не будучи заинтересован (в этом объекте) ум будет сосредоточиваться на чём-то постороннем.
Вы должны совершенно отсечь все мысленные обозначения, такие как "Я медитирую" или "Я не медитирую" или надежды успокоить свой ум или беспокойства по поводу того, что вы не сможете это сделать. Занимайтесь, заботясь о том, чтобы не позволять своему уму даже на мгновение сосредоточиваться на чём-то постороннем, что вовсе не имеет отношения к медитации. Делайте это как следует, устраивая короткие и частые сессии медитации. Это важно для того, чтобы научить свой ум быть однонаправленным с непрерывной ясностью, прозрачностью и устремлённостью, так чтобы он то и дело не терял это состояние из-за усталости.
Поначалу важно делать короткие, но частые медитации. Если вы находите медитацию приятной и успокаивающей, можете продлить её. Но если она утомляет или надоедает, это может означать, что вы медитируете слишком долго. Когда вы устали, медитация становится неприятной тяжестью, и вы не хотите продолжать. Поэтому оценивайте себя правильно и делайте перерыв, пока ещё свежи и хотите продолжать. Тогда вы будете рады возобновить занятия. Если, например, вам надо пройти двадцать миль и вы идёте медленно и часто отдыхаете, вы не изнурите себя и дойдёте до цели. То же справедливо и для медитации.
Если для вашего ума удобен какой-либо из таких видимых объектов, нужно взять его в качестве опоры, или центра для медитации. Если вы хотите попробовать все эти объекты по очереди, это также разрешается. Но если вам достаточно одного, не думайте, что надо обязательно перепробовать их все, как если бы вы учили буквы алфавита. Короче говоря, удержание умом какой-либо подходящей для этого видимой формы - это второе упражнение (для освоения спокойствия ума).
