Древний путь. Белые облака (По следам Будды) - Нат Хан Тик
Король понял слова Будды и произнес:
– Господин, нечто похожее происходит, когда я посылаю своих шпионов в другую страну. Они маскируются, чтобы их не распознали. Часто, когда они возвращаются во дворец, даже я сам не могу узнать их до тех пор, пока они не снимут свою маскировку и не отмоют лица. Да, я вижу, что вы правы. До тех пор пока вы не узнали кого-то глубоко, вы не можете понять глубину его добродетели, мудрости и постижения.
Будда пригласил короля пройти до его хижины. Когда они пришли, Будда попросил Ананду вынести наружу стулья.
Король поведал Будде:
– Господин, мне уже семьдесят лет. Я бы хотел посвятить больше времени духовной практике. Я чувствую, что должен чаще делать медитацию сидя и во время ходьбы. Но Господин, дворцовые дела съедают очень много времени. Иногда, когда я прихожу на ваши проповеди Дхаммы, я чувствую уже такую усталость, что глаза мои закрываются. Это вызывает во мне чувство стыда. Господин, я также виновен и в излишествах в еде. Однажды я пришел в монастырь после слишком обильной трапезы. Эта тяжесть в животе усыпляла меня, и я пошел на медитативную прогулку в надежде, что она прояснит мой ум. Но меня все больше и больше тянуло в сон. Я даже не заметил, что вы стоите на той же тропинке, и столкнулся с вами. Вы помните это? Будда засмеялся:
– Да, я помню, ваше величество. Ваше величество, просто ешьте меньше. Тогда ваш ум и тело будут чувствовать легкость, это поможет вам решать государственные дела и поможет вашей духовной практике. Пусть королева Маллика и принцесса Ваджири помогут вам, следя за вашей ежедневной пищей. Они могут давать вам меньшие порции, сохраняя изысканность и качество пищи.
Король сложил ладони в знак согласия с предложением Будды. Будда продолжал:
– Хорошо также посвящать больше времени заботе о своем здоровье и духовной практике. В этой жизни вам осталось уже не так много времени. Ваше величество, предположим, что доверенный посланец принес вам весть о том, что огромная гора, высокая, как небо, приближается с востока, сокрушая все на своемпути. Естественное беспокойство охватило вас, но в этот момент другой доверенный вестник принес новость о том, что огромная гора приближается с запада, тоже сокрушая все на своем пути. Затем вестники ссевера и юга принесли такие же послания. Четыре горы приближаются к столице и уничтожают все существа на своем пути. Вы знаете, что не можете бежать. Вы не можете остановить эти горы. У вас очень мало времени. Что вы будете делать?
Король задумался на мгновение и затем сказал:
– Господин, я думаю, что есть только одна вещь, которую я мог бы сделать. Это посвятить оставшиеся часы наиболее достойному пути, следуя истинному учению.
Будда одобрил это мнение короля:
– Да, ваше величество! Четыре горы – это горы рождения, старости, болезней и смерти. Старость и смерть всегда приближаются к нам, мы не можем убежать от них.
Король сложил ладони.
– Господин, я помню, что старость и смерть приближаются, и понимаю, что лучшее, что я могу сделать в оставшиеся мне дни и месяцы, – это прожить их в соответствии с вашим учением: спокойно, сосредоточенно, принося пользу людям, в том числе и будущим поколениям.
Король поднялся и поклонился Будде, перед тем как уйти.
В тот сезон дождей многие брахманы и члены различных религиозных сект собрались в Саваттхи. Они организовывали проповеди, занятия и диспуты, приглашая на них людей. На этих диспутах у различных сект была возможность изложить свои доктрины. Несколько светских последователей Будды посетили эти встречи. Они рассказали Будде и бхиккху о том, что видели и слышали. Они сказали, что там были представлены все метафизические проблемы, какие только можно вообразить, и каждый оратор считал свою доктрину единственно верной. Диспуты начинались в сердечной обстановке, но часто заканчивались гневными столкновениями.
Будда рассказал своим ученикам следующую историю:
– Однажды умный король пригласил нескольких людей, слепых от рождения, к себе во дворец. Он вывел перед ними слона и предложил им дотронуться до него и сказать, на что похож слон. Слепец, обхвативший ногу слона сказал, что слон похож на колонну дома. Человек, погладивший слоновий хвост, сказал, что слон похож на веник из перьев. Тот, кто потрогал ухо, сказал, что он похож на корзинку, а тот, кто дотронулся до слоновьего живота сказал, что слон похож на круглый бочонок. Человек, обхвативший голову, сказал, что слон похож на большой глиняный сосуд, а тот, кто дотронулся до бивня, произнес, что слон похож на палку. Когда они стали обсуждать, на что же похож слон, то не смогли согласиться друг с другом, и все горячо доказывали свое.
Бхиккху, то, что вы видите и слышите, охватывает только небольшую часть реальности. Если вы будете принимать ее за всю реальность, у вас получится искаженная картина. У человека, стоящего на Пути, должно быть смиренное и открытое сердце, отдавая себе отчет в том, что его понимание неполно. Мы должны постоянно посвящать свои усилия более глубокому изучению, чтобы добиваться успехов на нашем Пути. Следующий по Пути должен сохранять открытым свое сознание, понимая, что привязанность к текущим взглядам как к абсолютной истине, только помешает понять истину. Смирение и открытость сознания – два необходимых условия для продвижения по нашему Пути.
Глава 67. Поэт океана
В конце собрания уединения многие бхиккху попрощались с Буддой и отправились в путь – распространять учение о Дхамме. Почтенный Пунна, один из наиболее способных и уважаемых бхиккху, рассказал Будде свои планы. Он хотел вернуться на родину и распространять учение там. Он был родом с острова Сунапаранта, расположенного в Восточном море. Будда сказал:
– Я слышал, что на твоей родине еще царят дикие нравы, и многие люди там известны своей свирепостью и пристрастием к насилию. Может быть, не стоит пока распространять там учение.
Почтенный Пунна отвечал:
– Господин, именно потому, что люди на моей родине все еще жестоки и нецивилизованны, я хочу идти туда. Я смогу показать им Путь сострадания и ненасилия. Я верю в свой успех.
– Пунна, а что будет, если они проклянут и обругают тебя?
– Уважаемый Будда, это не имеет значения. По крайней мере, они не будут бросать в меня камни.
– А если они будут бросать в тебя камни?
– Уважаемый Будда, это тоже ничего не значит. По крайней мере, они не будут бить меня палками и дубинами.
– А если они будут бить тебя палками и дубинами? Почтенный Пунна засмеялся:
– Я и тогда буду считать их добрыми. В конце концов, они же не убьют меня.
– Пунна, а что если они убьют тебя?
– Я сомневаюсь, что это произойдет. Но если они все же сделают это, я буду считать, что смерть за Путь сострадания и ненасилия будет иметь особое значение и даже поможет выразить суть учения. Каждый человек умирает. Я не буду сожалеть о смерти во имя Пути.
Будда похвалил его.
– Ты замечательный человек, Пунна! У тебя есть смелость для распространения Дхаммы на Сунапаранте. На самом деле я задавал все эти вопросы ради других бхиккху, стоящих здесь. У меня нет сомнений в твоих способностях и в твоей практике ненасилия.
Почтенный Пунна раньше был торговцем. Вместе со своим двоюродным братом он торговал товарами Сунапаранты с купцами из Саваттхи. Однажды, ожидая в Саваттхи корабль с товарами, Пунна встретил группу бхиккху, собирающих подаяние. На него произвело большое впечатление их достойное поведение. Он пошел в Джетавану, где Будда читал проповедь Дхаммы. К концу его речи Дхаммы Пунну уже не сомневался в том, что хочет стать бхиккху и оставить торговлю. Он передал остаток своих товаров и денег двоюродному брату и получил посвящение. В своей практике он быстро преуспел и вскоре сам стал способным учителем. Он путешествовал по Косале и Магадхе, распространяя Дхамму. Все бхиккху были уверены, что он добьется успеха на своей родине.
* * *
