Сат Чит Ананда - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо"
Наука интересуется только объективным миром, в нем вы никогда не можете прийти к высшей истине, потому что с самого начала вы игнорируете субъективный мир. Поэтому истина эта останется всегда только относительной. Наука интересуется объектами, но ее не интересуете вы сами.
Интересоваться собой означает интересоваться истиной, интересоваться сознанием, интересоваться блаженством. Но это опасный, пугающий путь для ума. На самом деле, все они едины в одном проявлении истины. В тот миг, в который вы испытаете истину, вы также испытаете необыкновенный взрыв сознания, и, одновременно, необыкновенный поток блаженства из собственного сердца.
В этом потоке света ум не способен существовать дальше. Он птица тьмы, как сова: днем он закрывает глаза, ночью начинается его жизнь, блаженство струится потоком, как наводнение. Оно отнимает у вас все мертвое, все, что ум накопил в виде знания. И сознание рассеет всю тьму, даже в самых потаенных уголках, в которых хранятся подавленные желания, подавленный гнев и тысячи других вещей, которые осуждаются обществом.
Ум больше всего боится смерти. Он больше всего боится просветления. О смерти нечего беспокоиться, она не может уничтожить полностью ваш ум, но просветление уничтожает ум полностью.
Твой вопрос, Паро, показывает на то, что твой ум пытается определить, что происходит с тобой. А то, что происходит с тобой, выше понимания ума, именно поэтому ты боишься этого, трясешься, беспокоишься. Я прочту твой вопрос: «Когда я сижу перед вами, я чувствую, как нечто удивительное происходит со мной. Я не могу этого понять».
Я тоже не могу. Никто не мог понять, что с ним происходит. Даже Будда, Иисус, Сократ - никто не мог понять, что с ним происходит. Но они все испили это, почувствовали сладость, благоухание, музыку. Но все это настолько широкое, огромное, что это нельзя сократить до слов и определить, что это такое.
До тех пор, пока нечто не сокращается до слов, ум не способен понять этого. Ум - это лингвист, полный слов и языка. Это единственное сокровище, а если что-то нельзя свести до уровня языка, это остается за пределами ума. Но ум - это только ваша небольшая часть. Вы намного больше, поэтому вы можете испытать многое, что ум не может понять.
Ты говоришь: «Я чувствую такую благодарность». Ты испытываешь то, что нельзя выразить. Все, что ты можешь делать, это чувствовать благодарность. Ты даже не можешь сказать, из-за чего ты чувствуешь благодарность, потому что это - часть тайны вселенной.
Это хороший признак - когда то, что происходит с вами, приносит вам благодарность. Благодарность намного важнее вашего знания, потому что она преображает вас. Знание только дает вам информацию.
Вы можете найти великих ученых, полных знания, но их жизни пустые и бедные. Ничто не происходит в их жизни. Под поверхностью груза их знания у них нет жизни. Они просто несут груз, потому что этот груз делает их уважаемыми в мире невежественных. Если бы те же самые люди делали ошибки, над ними бы смеялись.
Мухаммед часто говорил: «Человек начитанный - это просто осел, который несет священные писания». Он может гордиться среди других ослов, которые несут мирские вещи: кто-то несет грязь, кто-то пыль, кто-то землю, кто-то дрова, и поэтому, естественно, осел, который несет священные писания, самый уважаемый среди них. Он великий ученый среди ослов, и все ослы будут относиться к нему с уважением, потому что он не обычный осел, с их точки зрения.
То же самое относится к вашим ученым, великим священникам, раввинам: они потратили всю свою жизнь на книги. Я не против этих книг. Но вы должны помнить о том, что это только одно направление, которое не составляет всей вашей жизни. Если вся ваша жизнь наполняется книгами, вы просто становитесь книжным шкафом, иначе вы будете совершенно пустыми.
Книги могут наполнить вашу жизнь смыслом. Если вы любите, вы можете найти поэзию, в которой ваши чувства описаны настолько точно, что даже поэт, который писал стихи, не осознавал, что писал. Если бы он писал просто от ума, он бы нанизывал определенные слова согласно правилам грамматики и языка. Но мистик может прочитать в этих книгах то, что он влил в них, но что нельзя просто так понять, исходя из слов.
Одно из важных свойств мистика - это благодарность, даже не осознавая к чему: «Но я не знаю, почему и для чего». Это как раз то, что нужно. Полнота благодарности к неизведанному, полнота благодарности к тому, что выше способности понимания ума. Вы прикасаетесь к новым горизонтам, вы летите близко к звездам. Ум не может достигнуть этого места. Именно поэтому появляется благодарность.
«Слезы текут, и я не могу увидеть никакой причины». Это не слезы рациональности. На самом деле, никто никогда не слышал о том, чтобы слезы текли из глаз из-за того, что два плюс два - это четыре. Представьте себе, что человек воскликнул: «Боже мой, два плюс два равно четырем; я просто растроган!»
Знание не может принести слез. Слезы указывают на нечто очень значительное, глубокое; вы прикоснулись к чему-то, что можно выразить только слезами, смехом или танцами, а это все иррационально. Вы не можете объяснить это рационально.
Я дал Шуньо небольшие древние часы фирмы Ролике, чтобы она показал Вирешу. Я сказал ей: «Найди его и отдай ему».
Она прибежала ко мне со словами: «Виреш действительно сумасшедший. Когда я дала ему часы, он просто начал танцевать и плакать. Я не могла поверить в это! Он не сказал ни слова, он просто танцевал снаружи!»
Из-за того, что она искала его, она попросила Ананду также найти его. И после того, как Шуньо отдала часы Вирешу, Ананда нашла его, и она также не могла поверить своим глазам: «Что случилось? Слезы и смех вместе, а он танцевал в это время, прыгал. Она привела его в мою комнату и сообщила Шуньо.
Ананда сказала: «Это странно, что случилось с ним?»
Шуньо ответила: «Это ничего, просто Ошо дал ему свои часы в подарок».
Это иррационально, но человек, который знает только доводы разума, не видел ничего, кроме жизненной пустыни. Он не знает розы. Он не знает прекрасные звуки птиц, которые ничего не значат, они иррациональные. На самом деле, даже называть их песнями не слишком-то правильно. Птицы просто издают звуки совершенно без причины, они просто благодарны Солнцу, прекрасному утру, деревьям, следующему наступившему дню, тому, что у них есть возможность летать в небе, любить, петь и танцевать. Они издают звуки, потому что они не знают, как благодарить вселенную по-другому.
Когда вы тоже испытаете что-то в сердце, вы обнаружите необычное желание плакать. Но этот плач не из-за печали. Эти слезы ценнее порыва, они теплые, живые, они говорят о том, что вы прикоснулись к чему-то выше слов. Они - следствие необыкновенной радости и благодарности, чувствительности и беспомощности, беспомощности из-за того, что вы не можете выразить того, что у вас есть внутри словами.
На самом деле, все, что есть великого в жизни, не имеет причины.
Однажды Пикассо рисовал около куста розы, рядом около часа стоял человек и наблюдал. В конце концов он не смог сопротивляться искушению и сказал, обращаясь к Пикассо: «Извините меня, сэр, но я не вижу причины, по которой вы столько рисуете. Я смотрел со всех сторон. И я даже не могу понять, что это такое!»
Пикассо посмотрел на него и сказал: «Посмотрите на розы. Подойдите к ним и попытайтесь понять, почему они там растут. Я смущен из-за того, что вы задаете такие вопросы. Спросите у птиц, почему они поют; никто не спрашивает у павлина, почему у него есть такой красивый хвост. Никто не спрашивает у кукушки, почему она так красиво кукует, ее голос такой сладкий, несравненно сладкий; никто не спрашивает деревья, почему они такие зеленые. Но каждый идиот подходит ко мне и спрашивает, что я делаю, в чем смысл этого? Никто не спрашивает у Бога, в чем смысл этой вселенной. Я маленький творец, а он - большой творец. Идите и спросите у Бога, возможно, Он знает причину».
Но я знаю, если вы встретите Бога, Он также не будет знать причины. Какая причина может у того, что у павлина такие красивые перья? Какая может быть причина? Почему у райской птицы такой красивый длинный белый хвост?
