Согьял Ринпоче - Книга жизни и практики умирания
Для хороших практикующих, которые точно знают, что происходит, смерть не только менее болезненна и страшна, но является моментом, которого они ожидали: они встречают ее с самообладанием и даже с радостью. Я помню историю о смерти одного постигшего йога, которую любил рассказывать Дуджом Ринпоче. Этот йог болел несколько дней, и его врач пришел проверить его пульс. Врач заметил признаки приближения смерти, но не был уверен, говорить ему об этом или нет; его лицо омрачилось, и он стоял у постели больного с серьезным и печальным видом. Но йог настаивал, с почти детским энтузиазмом, чтобы врач сказал ему самое худшее. Наконец, врач сдался, но попытался сказать это утешающе. Он серьезно вымолвил: «Будь осторожнее, время пришло». К изумлению врача, йог пришел в восхищение и был рад, как ребенок, вынувший из-под елки рождественский подарок и собирающийся его открыть. «Это в самом деле так? – спросил он. – Какие приятные слова, какое радостное известие!» Он устремил взгляд в небо и тут же умер прямо в состоянии глубокой медитации.
В Тибете каждый знал, что стать знаменитым можно, умерев эффектной смертью, если уж не смог этого добиться при жизни. Я слышал об одном человеке, который был намерен умереть чудесным и величественным образом. Он знал, что мастера часто заранее сообщают о своей смерти и созывают учеников, чтобы все они при том присутствовали. Поэтому этот человек собрал всех своих друзей на большой пир к своему смертному ложу. Он сидел там в позе медитации, ожидая смерти, но ничего не происходило. Спустя несколько часов его гости стали уставать от ожидания и переговариваться: «Давайте-ка начнем есть». Они наполнили свои тарелки, а потом посмотрели на «будущий труп» и сказали: «Он умирает, поэтому ему еды не нужно». Время шло, и по-прежнему ни одного признака смерти не было, а «умирающий» сильно проголодался и заволновался, что скоро ему еды не останется. Он сошел со своего смертного ложа и присоединился к пиру. Его грандиозная сцена, спланированная вокруг смертного ложа, оказалась унизительной неудачей.
Хорошие практикующие могут о себе позаботиться при своем умирании, но обычным практикующим нужно по возможности присутствие учителя или, по крайней мере, духовного друга, чтобы напомнить им о сущности их практики и вдохновить их увидеть Вид.
Кем бы мы ни были, знание процесса умирания может оказать нам громадную помощь. Если мы понимаем стадии умирания, то будем знать, что все наши странные и незнакомые переживания, через которые мы проходим, являются частью естественного процесса. Начало этого процесса сигнализирует о приходе смерти и напоминает нам, что пора быть готовыми. А для практикующего каждая стадия умирания будет указателем на пути, напоминающим о том, что происходит, и о практике, которую нужно делать на каждом этапе.
ПРОЦЕСС УМИРАНИЯ
В различных тибетских учениях подробно описан процесс умирания. По существу, он состоит из двух фаз распада: внешнего распада, когда распадаются чувства и элементы, и внутреннего распада плотных и тонких мысленных состояний и эмоций. Но вначале нам нужно понять те компоненты нашего тела и ума, которые распадаются при смерти.
Все наше существование определяется элементами: землей, водой, огнем, воздухом и пространством. Посредством них образуется и поддерживается тело, а когда они распадаются, мы умираем. Мы знакомы с внешними элементами, которые обуславливают то, как мы живем, но интересно именно то, как эти внешние элементы взаимодействуют с внутренними элементами внутри нашего собственного физического тела. Потенциал и качества этих пяти элементов также существуют внутри нашего ума. Способность ума служить почвой всего, что переживается, – это качество элемента земли; его непрерывность и приспосабливаемость – воды; его ясность и способность восприятия – огня; его постоянное движение – воздух; а его безграничная пустота – качество пространства.
Изложенное ниже объясняет, как образовано наше физическое тело. В древнетибетском медицинском трактате сказано:
Чувственное сознание возникает из ума человека. Плоть, кости, орган обоняния и запахи образуются из элемента земли. Кровь, орган вкуса, вкус и жидкости в теле возникают из элемента воды. Теплота, чистая окраска, орган зрения и форма образуются из элемента огня. Дыхание, орган осязания и физические ощущения формируются элементом ветра. Полости в теле, орган слуха и звуки образуются элементом пространства.
«Короче, – пишет Калу Ринпоче, – именно из ума, воплощающего пять элементных качеств, развивается физическое тело. Это физическое тело само наделено этими качествами, и именно благодаря этому комплексу ум/тело мы воспринимаем внешний мир, который в свою очередь состоит из пяти элементных качеств земли, воды, огня, ветра и пространства».
Тибетское учение тантрического буддизма предлагает объяснение тела, которое совершенно отличается от того, к которому привыкло большинство из нас. Тело изображается там как психофизическая система, состоящая из динамической сети тонких каналов, «ветров», или внутреннего воздуха, и сущностей. На санскрите они соответственно называются нади, прана и бинду; а по-тибетски ца, лунг и тикле. В китайской медицине и акупунктуре есть нечто похожее в виде меридианов и энергии ци.
Мастера сравнивают тело человека с городом, каналы – с дорогами в нем, ветры – с лошадью, а ум – со всадником. В теле есть 72 тысячи тонких каналов, но главных из них три: центральный канал, проходящий параллельно позвоночнику, правый и левый каналы, идущие по его сторонам. В нескольких точках правый и левый каналы скручиваются вокруг центрального, образуя ряд «узлов». Вдоль центрального канала расположено несколько «колес канала», это чакры, или энергетические центры, от которых ответвляются другие каналы, как спицы зонтика.
По этим каналам текут ветры, или внутренний воздух. Существует пять корневых и пять ответвленных ветров. Каждый из корневых ветров поддерживает какой-то элемент и отвечает за какую-то функцию человеческого тела. Ответвленные ветры позволяют работать органам чувств. Сказано, что ветры, проходящие по всем каналам, кроме центрального, нечисты и приводят в действие отрицательные, дуалистические мысленные структуры; ветры в центральном канале называют «ветрами мудрости». Дилго Кхьенце Ринпоче объясняет, что чистые ветры мудрости присутствуют наряду с нечистыми кармическими ветрами, но пока кармические ветры преобладают, они препятствуют ветрам мудрости. Когда посредством практики йоги кармические ветры приводятся в центральный канал, они исчезают и по каналам циркулируют только ветры мудрости.
«Сущности» содержатся внутри каналов. Есть красная и белая сущности. Главное местонахождение белой сущности – макушка головы, а красной – пупок.
В продвинутой практике йоги практикующий очень точно, зримо представляет эту систему. Заставляя силой медитации ветры входить в центральный канал и растворяться там, йог может непосредственно сознавать светоносность «Ясного Света» природы ума. Это возможно потому, что сознание несомо этим ветром. Потому когда практикующий направляет свой ум в любую определенную точку тела, он может привести туда ветры. Таким образом йог имитирует то, что происходит при смерти: когда узлы в каналах распущены, ветры втекают в центральный канал и на мгновение переживается просветление.
Дилго Кхьенце Ринпоче рассказывает о мастере-отшельнике из монастыря в Кхаме, который был близок его старшим братьям. Этот мастер довел до совершенства свою практику йоги в работе с каналами, ветрами и сущностями. Однажды он попросил своего служителя: «Я собираюсь умереть, так что посмотри пожалуйста в календаре, какая дата благоприятна». Служитель был поражен, но не осмелился противоречить мастеру. Он посмотрел в календаре и сказал ему, что в следующий понедельник все звезды будут благоприятны. Тогда мастер сказал: «Понедельник будет через три дня. Ну, по-моему, мне это удастся». Когда этот служитель через несколько мгновений вернулся в комнату, то увидел, что мастер сидит в йоговской позе медитации столь неподвижно, что похож уже на умершего. Не ощущалось дыхания, но прощупывался слабый пульс. Он решил ничего не делать и подождать. В полдень он вдруг услышал глубокий выдох, и его мастер вернулся к нормальному состоянию, весело говорил со служителем и спросил еды, которую с удовольствием съел. Всю свою утреннюю сессию медитации он удерживал дыхание. Это он сделал потому, что наш срок жизни считается как конечное число дыханий, и мастер, зная, что подходит к их концу, задержал дыхание так, чтобы это конечное число не было достигнуто до наступления благоприятного дня. Сразу после еды мастер вновь глубоко вдохнул и задерживал дыхание до вечера. То же самое он делал на следующий день и через день. Когда настал понедельник, он спросил: «Сегодня этот благоприятный день?» «Да, – ответил служитель. „Прекрасно, я ухожу сегодня“, – заключил мастер. И в этот день мастер отошел во время своей медитации, легко и без страданий.
