Вангчук Девятый Кармапа - Махамудра, рассеивающая тьму неведения
Представьте, что на макушке вашей головы находится ваш Коренной Гуру - либо в его обычной форме, либо в образе того божества медитации, которое вы выберете. Представьте, что все Гуру (линии преемственности) вплоть до Ваджрадхары либо находятся один над другим над его головой, либо - вокруг него. Вы должны долгое время очень сильно просить их с огромным пылким стремлением, любовью, уважением и необычайной искренностью. Когда ваш настрой изменится (в лучшую сторону), стабилизируйте его. Тогда все Будды, Бодхисаттвы, даки, дакини и дхармапалы-защитники вместе с их окружением растворяются в вашем коренном Гуру, и вы медитируете, что он включает в себя и воплощает их всех.
Как сказано выше, есть много вариантов гуру-йоги. Коренного Учителя можно визуализировать в его собственной форме или как Ваджрадхару, Марпу, Миларепу, Гампопу, Кармапу и т.д. Ваш Учитель может сказать вам выбрать Ваджрадхару, тогда он будет сидеть на поддерживаемом львами троне, лотосе и солнечном диске, окружённый четырьмя группами фигур и традицией Учителей, как при принятии Прибежища и подношениях мандалы. Однако, поскольку ваш Коренной Учитель воплощает в себе все три Прибежища, можно представлять только его фигуру на троне, окружённую линией преемственности Учителей.
Преподнесите внешние, внутренние и тайные подношения и семь частей молитвы.
Внешние - это подношения желанных чувственных объектов - материальные или представленные в уме. Внутренние - подношения разных очищенных мяса и жидкостей, символизирующие трансформацию ваших заблуждений, совокупностей и т.д. Тайные - подношения обстоятельств возникновения блаженного сознания для наиболее сильной реализации Пустоты.
Семь частей молитвы, или семичастная пуджа, это. (1) поклон, (2) подношения, (3) признание в совершённой ранее недобродетели, (4) радость по поводу заслуг других, (5) просьба к Учителям - учить, (6) просьба к ним - не покидать мир и (7) посвящение своих заслуг. Восьмая часть - принятие Прибежища - иногда помещается между второй и третьей.
Примите Прибежище, усильте свою устремлённость к Пробуждению и просите такими стихами: "Все живые существа, матери, безграничные числом, как пространство, просят Гуру как драгоценного Будду... как всепронизывающую дхармакаю... как самбхогакаю Великого Блаженства... как сострадательную нирманакаю... " и так далее.
Обращение с просьбой к Учителю как к драгоценным Буддам означает, что он включает в себя все Три Драгоценности Прибежища. Его тело представляет собой Сангху, речь - Дхарму, а его ум – Будд. Таким образом, эта строфа обращена к Учителю как к телу, речи и сознанию Будд - Трём Драгоценным Сокровищам, а также к нему как к трём телам Будды. Эта строфа может повторяться 100.000 раз, или, что делают чаще, столько же повторяется следующее шестистишие Первого Кармапы вдобавок к одному миллиону мантр Кармапы: "Я прошу драгоценного Учителя Вдохнови меня очистить мой ум от цепляния за "истинное" (существование) индивидуальностей. Вдохнови меня развить в потоке моего сознания видение, что все мирские мысли необязательны. Вдохнови меня так, чтобы все мои не-дхармические мысли прекратились. Вдохнови меня осознать, что мой ум никогда не рождался. Вдохнови меня так, чтобы мои обманчивые представления растворились сами собой. Вдохнови меня осознать все явления как Дхармакаю ".
Затем ваш Гуру растворяется в вас, и вам нужно думать, что его тело, речь и ум нераздельно слились с вашим умом. После этого пребывайте неподвижно, в состоянии свободы от умственных построений (крайностей существования).
По окончании произнесения вы представляете, что ваш Учитель дарует вам четыре тантрийских посвящения. Сначала белый свет исходит из его лба в ваш и устраняет препятствия, являющиеся следствиями неблагих действий вашего тела. Этим вы обретаете посвящение сосуда, позволяющее заниматься практиками стадии порождения, и семя достижения Нирманакаи. Затем красный свет излучается из горла Учителя в ваше горло, устраняя препятствия, являющиеся следствиями ваших неблагих речей. Это дарует вам тайное посвящение, позволяющее практиковать стадию завершения, используя тонкую энергетическую структуру тела, и сеет в вас семя достижения Самбхогакаи.
Синий свет излучается из сердца Учителя в ваше сердце и рассеивает препятствия недобродетелей ума. Он дарует вам посвящение мудрости, позволяющее практиковать единение, и сажает семя достижения Дхармакаи.
Наконец, белый, красный и синий свет исходит из соответствующих мест Учителя в соответствующие ваши места одновременно, устраняя все препятствия тела, речи и ума сразу, это дарует вам посвящение слова, позволяющее практиковать махамудру, стадию завершения без признаков, и сажает семя достижения Свабхавакаи.
После этого линия преемственности Учителей растворяется последовательно, одна фигура в другой, вплоть до вашего коренного Учителя, и затем он растворяется в вас. Оставайтесь в безобъектном состоянии Пустоты и затем посвятите заслугу Пробуждению всех существ.
Если вы усердны в использовании этого метода проникновения в махамудру, Великую Печать Пустоты, вы быстро обретёте благословение (Учителей) и вдохновение. Это четвёртая (вступительная практика): гуру-йога.
Смерть и непостоянство .
Если вы не размышляете о непостоянстве, вы не отвернёте свой ум от занятости этой жизнью. Если вы не измените своего отношения к жизни, вы не освободитесь от сансары, циклического существования. В связи с этим (Нагарджуна сказал в своём "Послании к Другу"): "Есть много вещей, которые могут нанести вред нашей жизни, и поэтому она непостоянна, как пузырь на поверхности воды, который может быть разорван ветром. Это великое чудо, что после выдоха мы вдыхаем опять, и после того, как заснули, снова просыпаемся".
Вообще, все обусловленные явления непостоянны, и, особенно, жизненная сила живых существ непостоянна, как пузырь. Вы никогда не можете знать, когда умрёте. Нет никакой уверенности, что вы не умрёте прямо сейчас. Кроме того, во время смерти не поможет ничего, кроме Дхармы. Если вы трудитесь ради бессмысленных мирских вещей и дел этой жизни, вы будете неспособны преодолеть причины страдания. Поэтому примите обет, что когда бы ваш ум ни направился даже на мгновение на мысли о еде, одежде и других вещах этой жизни, вы будете думать о смерти.
Все обусловленные явления - то есть зависящие от причин и условий - непостоянны. Сюда относятся и одушевленные и неодушевленные объекты - живые существа и то, что их окружает. Структуры твёрдые сегодня могут быть развеяны в прах завтра. Особенно наша жизнь очень хрупка и может быть потеряна очень просто. Никто не может гарантировать, что он будет жив завтра, и когда ваше время вышло, ни друзья, ни доктора, ни лекарства, ни деньги, ни слава не могут избавить вас от смерти. Единственное, что может помочь, это практика Дхармы. Если вы совершили много благих дел в своей жизни, вы можете умереть в покое, с уверенностью, что в результате своей белой кармы вы обретёте удачное перерождение.
Поэтому не будьте одурачены мыслями о том, что чувственные удовольствия могут принести продолжительное счастье. Если вы увлечены красивыми образами, думайте о том, как смерть манит мотылька, очаровывая его пламенем. Применительно к звукам, думайте о том, как селезень соблазняется на утиный зов охотника. Пчёл привлекает запах цветка-убийцы, мухи летят на запах экскрементов только затем, чтобы утонуть в туалете. Рыба попадается на рыболовный крючок потому, что она хочет съесть вкусного червяка. Слоны, охваченные желанием почесаться, следуют за своими ручными собратьями и застревают между двумя колючими деревьями, где их ловят дрессировщики и забирают в рабство. Размышляя об этих примерах, отверните свой ум от стремления к мирским удовольствиям, видя, что они - только причины для большего страдания. Осознавая, что можете умереть в любой момент, не растрачивайте свое время на пустые дела. Смотрите на еду и одежду также, как приговорённый к смерти смотрит на свои последние еду и костюм.
Посчитайте, сколько ваших друзей и родственников умерло, когда пришло их время, и думайте о том, какова была их смерть, как их труп отнесли на кладбище, и ничего не осталось от их тела. (Благодаря размышлению о том, что) вы не выйдете за пределы этого, следует ввести себя в состояние трепетного ужаса, как у жертвы в руках палача. Не позволяйте уму ускользать в блуждание. Когда вы полностью потеряли какой-либо интерес к этой жизни, медитируйте в этом состоянии, входя в него полностью. Это пятая (вступительная практика): размышление о смерти и непостоянстве.
