Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца - Тик Нат Хан
Ваше сновидение также является общим творением, использующим материалы, доступные в вашем хранящем сознании и коллективном сознании. Люди, которых вы видите в своих сновидениях, проявляются из глубин вашего сознания, а не извне. Но это не ваше собственное, личное сознание, потому что вы состоите из элементов не-самости. Ваше сознание сделано из сознаний общества. Поэтому просто улыбнитесь тому, что вы видите во сне. И глядите глубоко, здесь может быть для вас подсказка. Посланием становится не человек, который в вашем сне что-то говорит вам, а все сновидение. В основу вашего сновидения могут быть заложены какие-то ваши глубинные желания, страхи, обиды.
Очень занятно с улыбкой узнавать свои сны, видеть саму их суть. Но эти сны ничуть не важнее снов, которые вы видите наяву. Дело в том, что все, что вы видите и слышите в часы бодрствования, также в значительной степени порождено вашим умом. То, что вы считаете действительностью, по большей части создано вашим же умом. Поэтому столь большое значение имеет практика осознанности, чтобы мы могли распознавать объекты своего ума, а также практика глубокого смотрения, чтобы мы могли понять, правильное у нас восприятие или нет. Многие люди грезят, они живут словно бы во сне. Поэтому нам надо пробудиться от сна. Буддизм учит нас пробуждению. Слово «Будда» означает пробудиться. Будда — тот, кто проснулся, а буддизм представляет собой учение о том, как надо пробуждаться.
Глава 4. Мирской буддизм
Как буддизм связан со служением обществу, покоем и миротворчеством?
Во Вьетнаме мы начали движение, которое назвали мирским буддизмом. Мы хотели, чтобы буддизм присутствовал во всех проявлениях жизни — не только в храме, но и в обществе, школах, семьях, на рабочем месте, даже в политике и армии. Всё на свете следует охватить состраданием и пониманием.
Многие люди стремятся работать на благо мира во всем мире, но при этом в них самих нет мира. В гневе мы кричим, требуя мира. Мы сердито кричим на людей, которые так же, как и мы, выступают за мир. Даже те люди и группы, которые призваны умиротворять, сами порой борются друг с другом. Если в наших сердцах нет покоя, значит и в миротворцах не может быть гармонии. А если гармонии нет, то нет и надежды. Если мы разделены, если мы в отчаянии, то не можем служить людям; мы не можем ничего поделать. Покой должен брать начало в нас самих, а точнее в том, как мы безмолвно сидим, осознанно ходим, заботимся о своем теле, избываем напряжение в теле и чувствах. Поэтому практика личного покоя является основой практики миротворчества. Сначала надо обрести мир в себе. А миротворчество выстраивается уже на этой основе.
В тот миг, когда вы садитесь и делаете вдох, в вашем уме и теле начинается успокоение, тогда покой становится реальностью. Такое дыхание подобно молитве. Когда в вас есть личный покой, вы можете установить связь с другими людьми, и вы можете помочь другим стать такими же мирными, как и вы. Вместе вы становитесь телом покоя, мирным телом Сангхи. Эта практика может успокоить нас прямо сейчас; а когда вы более спокойные и приятные, вам легче установить общение с другими людьми и пригласить их присоединиться к вашей миротворческой работе. Вы сами спокойны и умеете смотреть спокойно, говорить спокойно и реагировать спокойно, поэтому вы можете уговорить людей присоединиться к вашей работе по примирению, к служению миру во всем мире.
Вы не сможете обрести покой, если просто сядете и будете вести переговоры или составлять планы. Вы должны научиться делать вдохи и выдохи, успокаивать себя; и вы должны научиться помогать другому человеку делать то же самое. Если в вас и в другом человеке нет покоя, тогда никакую вашу деятельность нельзя считать миротворческой.
Нам следует обретать покой в наших корпорациях, городах, школах. Школьные учителя должны учиться сохранять покой и обучать учеников миру в душе. Главы страны или политической партии должны учиться спокойствию, должны молиться о покое в своем теле и уме прежде, чем они смогут успешно призвать других премьер-министров и глав государств присоединиться к ним в миротворчестве. В идеале каждая мирная конференция будет начинаться с медитации ходьбы и сидячей медитации. И кто-то будет наставлять полному расслаблению, чтобы избавиться от напряжения, гнева и страха в теле и уме. Так в нашей политической и общественной жизни появится духовное измерение; это и есть мирской буддизм.
Многие из нас, активистов, преданы делу мира, но мы видим очень слабое движение вперед, поэтому падаем духом. Как нам не впасть в отчаяние?
Мы должны знать свои ограничения. Нам следует так организовать свою жизнь, чтобы мы могли продолжать получать необходимое нам питание и лечение. Решение лежит в вашей общине. Если вы работаете с общиной, которая практикует вместе, как Сангха, то получаете коллективную энергию поддержки. Когда вы почувствуете, что активность истощает ваши силы, другие братья и сестры в вашей общине заменят вас на рабочем месте, чтобы вы получили время для восстановления сил и продолжения работы. Вы должны также набираться смелости и отвечать отказом, иначе вы очень скоро потеряете себя, и миру от этого не будет никакой пользы. Трудно учиться отвечать отказом, но это вполне возможно. Вы должны служить так, чтобы сохранять свои силы. Врачи, медсестры, психотерапевты и учителя должны делать то же самое; им следует сохранять себя, чтобы сохраниться дольше ради блага других людей. Поддерживая свои силы, мы сохраняем возможность служить людям. Поддерживать свои силы и сохранять сострадание — вот мой ответ вам. А это можно легко сделать в коммуне духовно развивающихся людей.
Нашей планете угрожает глобальное потепление, исчезновение видов и загрязнение рек и океанов. Что мы, буддисты, можем сделать для того, чтобы помочь спасти Землю?
Когда космонавты впервые сфотографировали нашу планету Земля из космоса, миллионы людей были поражены, увидев в огромной черной вселенной наш родной дом, Землю, живую голубую планету. Прекрасная планета Земля, на которой процветает жизнь, является подлинной Чистой Землей, истинным раем, и все же мы, живые существа, не умеем беречь и защищать ее. Вместо этого мы губим ее. Поэтому нам нужен Будда.
Будда это не какой-то бог. Будда — тот, кто пробудился,
