Корни всех вещей - Ньянадхаммо Аджан

Тело — просто часть природы, как дерево или облако. Главную трудность составляет привязанность к телу; так ум цепляется к воззрению о принадлежности тела именно ему, радуется своему телу и другим телам: «Это я, самость. Мне принадлежит это тело».

Мы можем освободиться от привязанности к телу с помощью созерцания и исследования. В качестве объекта медитации мы избираем кости нашего тела. Мы воображаем кости, когда выполняем медитацию ходьбы. Мы наблюдаем за тем, как они белеют, рассыпаются и снова превращаются в элемент земли. Кости состоят из кальция, который поступает в тело, когда мы едим овощи и мясо; кальций приходит из земли. Химические вещества вместе формируют кость, которая в конечном итоге возвратится в землю.

Кальций это просто химическое вещество, он не может принадлежать лично мне или кому-то еще. Земля просто возвращается к земле; элемент земли снова приходит к своей природной форме. Это не я, не мое, такие вещи не стоит называть самостью. Мы медитируем на кости, рассеиваем их до простейших элементов и возвращаем их в землю. Мы постоянно воссоздаем и разрушаем кости; и мы продолжаем этот процесс непрерывно до тех пор, пока у нас не возникнет ясное понимание.

Если вы медитируете на тело, но все еще не полностью разделили объект медитации на четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду), чтобы затем воссоздать его, значит работа медитации еще не завешена. Умственное упражнение не закончено, работа не завершена. Не прекращайте медитацию. Продолжайте ходить. Ходите туда-сюда и исследуйте объект до тех пор, пока не научитесь удерживать восприятие ума асубхи в субхе. Иначе говоря, вы увидите некрасивое, безрадостное и непривлекательное в том, что считается красивым, радостным и привлекательным. Мы разрушаем это тело и возвращаем его к природным элементам, чтобы увидеть его, как оно есть.

Мы учим свой ум исследовать природу и тем самым идем к мудрости. Повторяя упражнения по разрушению тела на четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду), ум видит и понимает, что это не я, не мое, не самость. Он видит, что четыре элемента, составляющие это тело, представляют собой всего лишь части природы. Вообще-то, ум склонен считать тело самостью. В результате мы освобождаемся от этой привязанности; мы не принимаем ее слепо, поскольку привязанность причиняет нам все наши страдания.

Прочие созерцания

Будда советовал в качестве медитации размышлять о покое и природе покоя (Укт, 197), а также рассматривать качества просветления. Также можно ходить туда-сюда, размышляя о качествах Будаы1, качествах Дхаммы или качествах Сангхи. Можно также вспоминать о райских существах (дэвах) и качествах, необходимых для того, чтобы мы могли стать райскими существами (У5 т, Ш, 105).

Мудрое применение созерцания

Буддисты медитируют на самые разные объекты. Надо старательно выбирать объект медитации. Выберите такой объект медитации, чтобы он бодрил ум, когда тот нуждается в энергии, и успокаивал ум, когда тот нуждается в умиротворении. Но надо предостерегать себя некими словесными формулами, когда вы созерцаете на медитативной тропе, чтобы ум не пускался в праздные рассуждения. Добиться этого очень легко.' Мы должны быть очень сознательными, должны замечать начало, середину и окончание пути: «Я действительно остаюсь со своим объектом медитации или размышляю о чем-то другом?» Если вы ходили туда-сюда на медитативной тропе четыре часа, но находились в состоянии осознанности лишь минуту из всего этого времени, значит вы медитировали только одну минуту.

Помните о том, что имеет значение не продолжительность медитации, а ее качество. Если во время медитации ум бродит где-то, значит вы не медитируете. Вы не медитируете так, как учил Будда, то есть для развития ума (АМ,Ш,125–127). Наиболее важно для нас развитие качества ума, а не продолжительность медитации.

На протяжении всей истории буддизма многие монахи и монахини достигали озарения, мудрости и просветления на медитативной тропе, исследуя истину. В лесной монашеской традиции все стороны нашей жизни считаются возможностями для медитации. Мы медитируем не тогда, когда сидим на подушках для медитации. Все события и явления жизни становятся нашими возможностями исследовать реальность. Мы стремимся узнать вещи, как они есть. Мы следим за тем, как вещи возникают и исчезают, чтобы понять реальность, как она есть.

Я надеюсь, что мое описание медитации ходьбы поможет вам расширить свод ваших техник медитации. Вы можете использовать медитацию ходьбы в своей обыденной жизни, когда вы занимаетесь мирскими делами, а также во время формальной медитации. Медитация ходьбы способна развивать ум, она позволяет вашему уму совершать большую работу. Если во время медитации вы дремлете, не надо просто сидеть и «клевать носом»; лучше встаньте и займите ум делом. Медитация это большая работа ума.

В лесной традиции всякий раз, когда учитель медитации приходит в монастырь, он первым делом отправляется к медитативным тропам монахов, чтобы посмотреть, насколько они истоптаны. И если он видит, что медитативные тропы превратились в колеи, то считает этот монастырь очень хорошим.

Глава 6

Духовные способности

Моему сердцу очень близка такая тема, как пять духовных способностей. Эти пять духовных способностей составляют качества практики и ума, которыми должен обладать человек для того, чтобы идти по духовному пути. Это вера, энергия, осознанность, спокойное сосредоточение и мудрость. Они становятся силами ума, посредством которых ум становится очень динамичным и способным пресечь страдания.

Слово «саддха» часто переводят как вера, уверенность или убежденность. Будда сказал, что вера появляется у человека, когда он видит, что условия человеческой жизни неудовлетворительны. Мы несовершенны, наше существование пронизано неудовлетворенностью, недовольством, болью, горем, страхом и тревогой. Поняв это, человек естественным образом начинает искать путь, чтобы выйти из этого состояния. Он начинает задаваться вопросами о смысле жизни и стремится обрести внутреннее счастье.

Итак, верующий человек ищет путь из страданий. Обретают такую веру люди, которые слышат проповедь Будды, узнают о том, что есть причина неудовлетворительности жизни, а также освобождающий от нее путь. Зачастую мы не стараемся искать выход потому, что не поняли природу дуккхи или полагаем, что дуккха не должна возникать.

Недавно ко мне пришла одна женщина. Она рассказала, что ее приятельница только что родила ребенка, но младенец умер. Моя посетительница очень огорчилась, поскольку собиралась стать младенцу крестной матерью. Она сказала: «Такие вещи не должны происходить, это несправедливо». Так у нее появилось предположение о том, что жизнь должна быть справедливой. Но опыт показывает нам, что жизнь не всегда справедлива. Поэтому дуккха составляет несправедливость существования. Справедливость — не врожденное свойство жизни.

Таким образом, увидев дуккху, мы видим выход. Что касается случая той женщины, то она приехала в монастырь и решила практиковать Дхамму, делиться заслугами от своей практики с умершим ребенком. Она начала искать способ преодоления страданий.

Когда Будда описывал веру, он подразумевал четыре проявления веры, а именно веру в Будду — человека, который стал полностью просветленным в этом мире и учит пути, ведущему из дуккхи, веру в Дхамму (учение Будды), веру в Сангху (монахов, монахинь и мирян, которые осознали истину в своей жизни), а также веру в Обучение. Последняя вера означает уверенность в том, что вера, которую мы развиваем, принесет нам плоды. Вера в обучение также, по своей сути, предполагает уверенность в нашей способности постичь истину, убежденность в том, что мы можем добиться своей цели. Недостаток уверенности в своей способности практиковать — обычное препятствие, поэтому учитель должен ободрять и воодушевлять своих учеников