Многогранный буддизм. Том VI. Эмоции, смерть, перерождение, постижение - Калу Ринпоче
Удивленный король попросил Будду встретиться с ним. В разговоре он поинтересовался, почему Будда решил, что именно он, король, больше всех нуждается в драгоценности. Будда ответил: «Естественно, это вы. Хотя вы и самый богатый, но одновременно и самый жадный во всей округе. Ваше богатство делает вас все более жадным и скупым, и вы стремитесь иметь все больше и больше. В вашем уме нет никакой удовлетворенности, потому я сказал монаху, что вы нуждаетесь в сокровище больше всех».
Состоятельность вовсе не означает благополучия, ведь в процессе накопления и сохранения благ мы создаем много негативной кармы. Богатые и могущественные люди имеют с мирской точки зрения более высокий статус, но это не значит, что им не нужно наше сочувствие. На самом деле оно необходимо им больше, чем остальным.
Все существа испытывают тонкие уровни страдания, а именно страдания жизни, нахождения в физическом теле. Само по себе это – форма страдания, которого мы не в силах избежать. Все существа подвержены ему. В зависимости от сферы существования, в которой перерождается существо, оно испытывает различные формы страдания, характерные для этой сферы. В сфере адов или параноидальных состояний господствует страдание, которое выражается в нестерпимой жаре или страшном холоде. В сфере голодных духов это – голод, жажда и ощущение потери. В мире животных основное страдание – в непрерывной борьбе за выживание: животные становятся жертвами и пожирают друг друга. В мире людей преобладает страдание рождения, старости, болезни и смерти. В сфере полубогов страдают от раздоров и борьбы. Страдания богов связаны с падением в низшие сферы бытия, когда их хорошая карма заканчивается. Среди людей существует страдание, обусловленное человеческой природой: ощущение беспокойства, постоянной суеты и нехватки чего-то. Эти ощущения возникают у всех. Всем знакомо чувство, что вам нужно что-то другое, не то, что есть, или имеющееся недостаточно хорошо для вас. Место, где мы живем, то или другое – все не так, как нам хотелось бы. Мы не удовлетворены. Из-за этого возникают беспокойство и суетливость, невротическое поведение, заставляющее нас удовлетворять все эти потребности. Это чувство постоянного желания и жажды чего-то, кажущееся таким естественным для человеческого существования, – тоже причина страдания. Чтобы развить сочувствие ко всем существам, необходимо знать, каким страданиям они подвергаются, и понимать, что они действительно страдают.
Все существа находятся в одной и той же ситуации, все хотят жить и быть счастливыми. Все стремятся к счастью. Причины для счастья – позитивные действия и позитивные кармические тенденции как результаты этих действий. Но это понимают очень немногие. С одной стороны, существа не хотят быть несчастными, а с другой – они не делают ничего, чтобы избежать страданий и достичь счастья. Причины страдания – негативные действия и следующие за ними негативные кармические тенденции. И это тоже понимают лишь немногие. Большинство существ находится в ситуации, когда их действия и желания противоречат друг другу. Они не знают, как достичь счастья, к которому так стремятся, и создают всевозможные условия для еще большего страдания и запутанности. Их действия идут вразрез с целью.
Осознавая это, мы развиваем еще больше сочувствия к другим. Обладая истинным сочувствием и желанием помочь существам, мы понимаем: единственный действенный способ быть полезными – самим достичь Просветления. Чем больше мы реализуем значение Дхармы и приближаемся к Просветлению, тем эффективнее можем помогать другим. Сочувствие мотивирует нас стремиться к Просветлению и практиковать Дхарму.
С такой мотивацией – пробудить великое сочувствие и выразить его в активности Бодхисаттвы, в безбрежном океане активности Бодхисаттвы, которая приведет к Просветлению всех существ и нас самих, – мы даем обещание Бодхисаттвы.
Радужные небеса
Здесь рассматриваются прежде всего вопросы медитации Ваджраяны (Алмазного пути), а также важнейшие практические аспекты тибетского буддизма, такие как обет Бодхисаттвы и взгляд Махамудры
Углубленное рассмотрение практик Мантраяны
Согласно учению Будды, ум по своей природе является пустотой, а его основополагающей характеристика – ясность, и в своем проявлении он свободен. Однако живые существа не осознают природу ума отчетливо – как будто находятся в подобии тяжелого сна, – и пребывают в неведении относительно истинной природы ума. Нам необычайно повезло: у нас есть доступ к мощному и быстрому пути, помогающему ускорить достижение состояния Будды. Путь Ваджраяны приносит быстрые результаты, поскольку в нем практикуют медитацию на человеческое тело и на все материальные явления как на тело Йидама, на все звуки – как на его мантру и на все умственные явления – как на самадхи Йидама. Такая медитация позволяет эффективно работать с запутывающими эмоциями и перескакивающими мыслями благодаря узнаванию их истинной природы. Понимание, что истинной природой ума являются пустота, ясность и беспрепятственность, может полностью и моментально останавливать эмоциональное возбуждение, поток перескакивающих мыслей и так далее. Такая мгновенная сила распознавания возвращает нам эмоциональное и умственное равновесие.
Путь Ваджраяны, без сомнения, является наиболее подходящим, применимым и действенным в данное время и эпоху. Словно мы собрали все свое имущество, погрузили его на большой корабль и с легкостью и комфортом пересекли великий океан, ничего после себя не оставив. На этом пути ни от чего не надо отказываться, как в Хинаяне. Вместо этого мы используем метод преобразования, постигая неотделимость Дхармакайи от Самбхогакайи и Самбхогакайи от Нирманакайи.
Применяя методы Алмазного пути, мы используем техники визуализации в соответствии с особенностями каждого руководства по практике (садханы) вместе с повторением мантры данного Йидама. Мантра обладает глубоким благотворным воздействием, поскольку несет в себе благословение силы всех Будд и Бодхисаттв.
Прежде чем углубиться в тему Освобождения с помощью методов Мантраяны, я хочу обсудить природу мантры, поскольку это относится к нашему нынешнему состоянию существования.
Прямо сейчас у нас есть физическое человеческое тело, которое принадлежит к наивысшему из существующих в сансаре уровней. В этом теле есть три главных канала (санскр. нади), или пути, для чистой и нечистой алайи, соединенных с физическим телом. Они проходят от места ниже пупка до макушки и называются ца-у-ма (центральный канал), ро-ма и кьянг-ма (правый и левый каналы). Вдоль трех главных каналов расположены пять колес (санскр. чакра). Из этих колес отходят другие
