Тензин Гьяцо - Пробуждение ума, просветление сердца

Все наши беды порождаются неведением, объектом которого является самость, существующая внутренне присущим образом. Пустота от внутренне присущего существования – это просто отрицание, или отсутствие такой самости. Поэтому при освоении сначала определяйте объект отрицания – самость, существующую внутренне присущим образом. На основе этого устанавливайте бессамостность. Удерживайте это постижение бессамостности в качестве объекта сосредоточения и позволяйте своему уму полностью поглотиться этим без утверждения чего-либо. Это поглощающее однонаправленное сосредоточение должно сопровождаться ясным осознаванием бессамостности личности. И это состояние надо подкреплять повторным применением анализа. Снова и снова проводите рассуждение, доказывающее бессамостность. Сила вашей убеждённости никогда не должна ослабевать. Если сила убеждённости ослабеет, но вы останетесь в состоянии поглощённости, это не будет освоением пустоты. Если же практикующий сначала правильно определяет объект отрицания, затем опровергает его рассуждением и закрепляет это отрицание, взращивая сильную убеждённость, тогда это будет правильным пониманием пустоты. Ну а если просто думать, что вещи не существуют внутренне присущим образом, не определив правильно объект отрицания, это к правильному пониманию не приведёт.

Как следует развивать спокойствие ума, однонаправленное сосредоточение? Один способ – через практику нравственности, которая в данном случае должна ограждать практикующего от влияния себялюбия. Другой способ – это практика мудрости, понимания пустоты от внутренне присущего существования. Однако только одного или двух переживаний этой мудрости недостаточно. Важно развивать ясность этого постижения. Его надо взращивать, пока оно не станет спонтанным. Такое усвоение осуществимо только благодаря постоянной практике освоения, ведущей, в конечном счёте, к прямому восприятию пустоты. Чтобы заниматься этим, необходимо практиковать однонаправленное сосредоточение, иначе ваше понимание пустоты не будет устойчивым и стабильным. Осуществив однонаправленное пребывание успокоенного ума на смысле бессамостности, снова проводите анализ бессамостности. Затем освойте метод сочетания спокойствия ума с различающим осознаванием. И когда, отталкиваясь от аналитического освоения, вы осуществите свежую гибкость, или податливость, вы достигнете особого прозрения.

В тексте сказано:

Между занятиями будь как чародей, творец иллюзий.

Как следует понимать это? Говорится, что при выходе из однонаправленного сосредоточения твёрдые предметы, такие как камни и холмы, могут показаться вам немного другими, как если бы они были порождением вашего ума. Под иллюзией здесь подразумевается не это.

По-настоящему иллюзорным всё воспринимается тогда, когда вы видите это подобным миражу, иллюзии или сну, так что ничто не не видится имеющим независимое, или внутренне присущее существование. От формы и до пробуждённого ума – все явления надо видеть подобными иллюзии. Во время практики освоения вы производите отрицание внутренне присущего существования явлений и созерцаете пустоту как имеющую сущность пространства. Выйдя из сосредоточения, вы видите явления как иллюзорные или обманчивые. Хотя они не существуют в истинном смысле, они производят видимость истинного существования. Поэтому между тем, как вещи существуют, и тем, как они представляются нам, есть противоречие. В поддержании осознавания этого и заключается подлинный смысл видения вещей подобными иллюзии. Говорится, что, постигнув пустоту, нет необходимости прилагать особые усилия, чтобы видеть вещи подобными иллюзии. Это происходит естественно.

Автор говорит, что в прошлом некоторые философы ошибочно интерпретировали пример иллюзии. Они считали, что его смысл в том, что вещи вообще не существуют. По их мнению, хотя личности кажутся личностями, в реальности они не личности и так далее. Это ошибочное понимание пустоты. Если сосуд не был бы сосудом, как мог бы он служить ёмкостью или чем-либо ещё? Пришлось бы сказать, что сосуд вовсе не существует. А если бы это было так, тогда, поскольку не было бы основы для определения пустоты сосуда, не было бы и пустоты. Правильное понимание пустоты должно способствовать пониманию зависимого возникновения. Оно не должно отрицать само существование явлений.

Есть две интерпретации иллюзии. Одна соответствует пустоте, что означает, что хотя вещи существуют, они не имеют истинного, или внутренне присущего им существования. Другая подразумевает, что хотя вещи не существуют в истинном смысле, они производят видимость такого существования. Когда чародей создаёт иллюзорную лошадь, её образ возникает в его зрительном восприятии. Но в своём уме он знает, что этот образ обманчив и на самом деле лошадью не является. Он воспринимает его иллюзорную сущность. Также, когда постигнута пустота, вещи хотя и кажутся существующими в истинном смысле, они видятся как иллюзорные.

Пока не достигнута определённая ступень, на которой можно по-настоящему улучшить своё понимание пустоты, очень трудно отличить действительное существование от внутренне присущего существования. Однако у нас не должно быть сомнения в существовании вещей, потому что оно удостоверяется нашим собственным опытом. Это предпосылка, на основе которой следует выстраивать рассуждения, опровергающие независимые статус или сущность явлений, доказывая то, что они по природе зависимы. Если вы способны отрицать понимаемое так независимое существование, основываясь на своём собственном опыте, тогда единственным существованием, которое останется, будет только номинальное, только наименование, или обозначение. Говорится, что тот, кто постиг пустоту, способен различать существование и независимое существование. Но даже такой человек не может убедительно объяснить это тому, кто сам пустоту не постиг.

Если лично мы сами будем стараться, мы поначалу постигнем пустоту, которую восхваляем как действительную природу совершенства мудрости, лишь интеллектуально. Это постижение ещё не будет действительной противодействующей силой, способной устранить тревожащие эмоции. Однако позднее, в результате продолжительного освоения этого постижения оно может стать семенем, которое породит переживание ясного света. И это будет действительной силой, которая устранит тревожащие эмоции и внутреннюю омрачённость. Но эту практику необходимо подкреплять дополнительными вспомогательными факторами, такими как практика сострадания и условного пробуждающегося ума. Условный пробуждающийся ум является в практике аспектом метода. Постижение пустоты, абсолютный пробуждающийся ум – это аспект мудрости. На основе единения этих двух пробуждающихся умов можно осуществлять путь, ведущий к результирующему состоянию полностью пробуждённого существа, единству тела и ума.

Стихи тренировки ума.

Эту работу "Тренировка ума по семи пунктам" написал Геше Чекава после длительного применения на практике учения о тренировке ума. Она составляет основу для этой книги и цитируется на всём её протяжении.

Кланяюсь великому состраданию.Сущность этого нектара тайных наставлений передана от наставника с Суматры.Следует понимать важность этих наставлений,Сравнивая их с бриллиантом, солнцем и целебным деревом.Тогда это время пяти вырожденийПревращается в путь к состоянию полного пробуждения.

Сначала упражняйся в предварительных практиках.

Изгони того, кто виновен во всём.Созерцай великую доброту всех живых существ.Практикуй сочетание отдавания и принятия.Отдавание и принятие следует практиковать попеременно,И начать следует с принятия от самого себя.Обоими ими следует оседлать дыхание.Относительно трёх объектов, трёх ядов и трёх  добродетелейНаставление заключается вкратце в том,Чтобы придерживаться в своём сердце этих слов во всякой деятельности.

Когда мир и его обитатели переполнены пороком,Превращай неблагоприятные обстоятельства в путь к просветлению.Размышляй прямо над каждой из возможностей.Высочайший метод сопровождается четырьмя практиками.

Тренируй пять сил.Сами пять сил – предписание Великой Колесницы по переносу сознания.Следуй этим способам практики.

Все учения сведи в единую мысль.Первостепенную важность следует придать двум свидетельствам.Неизменно поддерживай только радостный ум.Мера натренированности ума – то, что он начинает возвращаться.Есть пять великих признаков тренированного ума.Тренированный ум сохраняет контроль, даже когда отвлечён.

Всегда упражняйся в трёх общих положениях.Чтобы взрастить достоинства и отринуть тревожащие эмоции,Активно применяй сильные средства.Подчини все основания (эгоизма).Последовательно тренируй себя в обращении с трудными ситуациями.Не полагайся на другие условия.Преобразовывай своё отношение, но сохраняй естественное поведение.Не говори о чужих пороках, не вмешивайся в чужие дела.Оставь любую надежду на вознаграждение.Избегай отравленной пищи.Не поддерживай неуместную лояльность.Не отпускай злых шуток.Не таись в засаде.Не наноси сердечных ран.Не нагружай на пони лошадиную ношу.Не гонись за выигрышем гонки.Не превращай богов в демонов.Не ищи счастья в чужой беде.

Любую йогу следует выполнять как единое целое.Необходимы два действия – в начале и в конце.В начале упражняйся в более лёгком.Что бы их двух ни случилось, терпи и одно, и другое.Даже ценой своей жизни охраняй оба.Упражняйся в трёх трудных.Превращай всё в путь Великой Колесницы.Стремись к глубокой и всеобъемлющей практике.Стремись к трём важнейшим условиям.Сначала очищайся от наиболее грубого.Практикуй то, что более эффективно.Не позволяй ослабевать трём факторам.Никогда не разлучайся с тремя достояниями.Если случается откат назад, сосредотачивайся на нём как на противоядии от него же.Главными практиками занимайся прямо теперь.В будущем всегда облачайся в доспехи.Не полагайся на неверное понимание.Не будь беспорядочен.Практикуй неотступно.Освобождайся через исследование и анализ.Не будь хвастлив.Не будь вспыльчив.Не делай краткосрочных попыток.Не ожидай похвал.

Когда достигнута стабильность, обратись к тайному учению.Все явления воспринимай как подобные снам,Исследуй природу нерождённого осознавания.Противоядие естественным образом освобождает само себя,Сделай сущность основы всего сущностью пути.Между занятиями будь как чародей, творец иллюзий.

Восемь строф о тренировке ума.