Сборник лекций (СИ) - Тхера Дхаммавуддхо
Каждый раз, когда в мире появляется будда, небесные существа испытывают величайший ужас, заслышав Дхамму, потому что тогда они осознают, что их жизнь не вечна, и наступит момент, когда они умрут.
5. Опасность, бесполезность и порочность чувственных удовольствий
Опасность
Опасность чувственных наслаждений заключается в том, что они ведут к жажде новых и новых наслаждений. Когда пламя вашего желания зажглось, это ведёт к его возрастанию, а не к уменьшению. Кроме того, чувственные наслаждения непостоянны и однажды закончатся, когда ваши заслуги будут исчерпаны.
Бесполезность
Бесполезность или тщетность чувственных наслаждений заключается в том, что ими невозможно насытиться. Существа, поглощённые чувственными наслаждениями, видят только одну сторону жизни - то есть только приятную её часть. Они не подозревают, что есть ужасные миры существования, которые поджидают их. Они не видят крайней необходимости накапливать благие заслуги, делая добро и избегая зла. Они не стараются вырваться из круговерти перерождений. Вместо этого они продолжают потреблять те заслуги, которые они когда-то накопили. Однажды эти заслуги иссякнут, и их ждёт падение в нижние миры.
Порочность
Пример с прокажённым
Порочность чувственных удовольствий в том, что они являются «болезнью». Будда привёл яркий пример, сравнив существ с больным проказой[20]. Язвы на его теле настолько сильно чешутся, что он расчёсывает их до тех пор, пока они не начинают кровоточить и становиться гнойными и заразными. Но даже этого ему недостаточно. Он ищет горячие угли, чтобы прижечь эти раны - и только тогда находит облегчение. Но чем больше он их расчёсывает и прижигает, тем более кровавыми, гнойными и заразными они становятся - и всё же он продолжает так поступать, поскольку получает хотя бы какое-то облегчение от этого. Подобное расчёсывание и прижигание нормальному здоровому человеку доставило бы ужасную боль и страдание. А прокажённый считает это приятным.
Желание порождает боль и страдания
Живые существа похожи на прокажённых, говорил Будда. Они заражены жаждой чувственных наслаждений, они сгорают в страсти к чувственным наслаждениям, они ищут их удовлетворения. Но чем глубже они погружаются в чувственные наслаждения, тем сильнее становится их болезнь. Пламя их желаний разрастается, а не затухает. Так они продолжают гореть в пламени желаний, не распознавая боли и страданий, которые их преследуют.
И поскольку существа хотят удовлетворить свои желания, они усиленно работают. Иногда в процессе работы им приходится преодолевать огромные сложности, терпеть холод и жару, ветер и дождь, комаров и иных насекомых, и даже подвергать себя опасности. Если работа не приносит результата - например, если [у фермера] урожай уничтожен непогодой, то он плачет и горюет. Если его дом и имущество уничтожаются огнём, наводнениями, или же воруется - он также плачет и горюет.
Охваченные желаниями, люди ссорятся, сражаются друг с другом, убивают друг друга. Даже целые нации идут на войну, что выливается в бессмысленную кровавую бойню. Именно из-за желаний существа становятся грабителями, соблазнителями и так далее, из-за чего потом несут наказания в соответствии с законом. Из-за подобного порочного поведения они будут мучиться и после смерти, когда родятся в плохих уделах. Таковы боль и страдания, которые преследуют живых существ[21].
Нет спасения даже божествам
Небожители Мира Желаний, даже несмотря на свой огромный срок жизни в сравнении с нашим, начинают считать жизнь короткой, когда та подходит к концу, поскольку не смогли насытиться ей. Они узнают о приближающейся смерти по некоторым знакам: пот начинает течь из подмышек, угасает их сияние и так далее. Они становятся обеспокоенными, их охватывает тревога. Как правило, их смерть наступает из-за исчерпания благих заслуг или из-за влияния тяжёлой неблагой каммы. Но иногда их смерть случается из-за недоедания в результате чрезмерного увлечения чувственными наслаждениями, или же из-за слишком большой озлобленности. Большинство этих существ умирают неудовлетворёнными, с неисполненными амбициями. Затем их ждёт перерождение в мирах существования, что находятся ниже[22].
Неописуемое страдание, жизнь за жизнью
Как только существо ниспадает из райской обители, то обычно проходит огромный период времени, прежде чем оно рождается в небесном мире опять. Это происходит потому, что чрезмерные желания существа обычно приводят их к свершению зла. Так они продолжают скитаться в круговерти существования, как правило, в Мире Желаний, и опять же, как правило, в низших неблагих мирах. Они испытывают неописуемые страдания жизнь за жизнью. Мало кто из людей и божеств после смерти опять рождается в мире людей или в небесных обителях, большинство падают в нижние миры. Мало кто из существ нижних миров рождается человеком или же на небесах, большая часть обратно скатывается в нижние миры[23].
6. Отречение
Будда говорил, что мы прожили неисчислимое количество жизней в круговерти существования, и слёз, что мы пролили в боли и страданиях куда больше, чем воды в четырёх океанах. Однажды мы поймём, что единственный способ избежать этой неудовлетворительной круговерти - это отбросить все желания мирских наслаждений.
Пример с четырьмя породистыми жеребцами
В мире есть четыре типа породистых жеребцов[24]. К первому типу относится жеребец, который даже при виде тени хлыста готов сорваться с места. Второй жеребец не тронется при виде хлыста, но сорвётся с места, когда его кожа почувствует удар. Третий жеребец не тронется, если его лишь коснутся, но пустится во весь опор, только если всей своей плотью ощутит удар хлыста. Четвёртого же скакуна придётся бить чуть ли не до кости, чтобы он пришёл в движение.
Точно также, говорит Будда, в мире есть четыре типа «породистых» людей. К первому относится человек, который лишь заслышав о горе или смерти другого, становится взволнованным и осознаёт, что это горе и смерть вскоре придут и к нему. Так он отбрасывает привязанность к миру и следует путём святой жизни. Второй человек готов отречься от мира, только когда он видит сам, своими глазами, страдания или смерть других. Это шокирует его, и он видит непостоянство жизни. Третий человек не готов отбросить жажду к миру ни в первом, ни во втором из этих случаев, но готов в третьем - когда близкий ему человек испытывает горе или умирает. Это заставляет его увидеть реальность. Четвёртый человек не готов оставить мир покуда сам не станет больным или же не переживёт боль на грани самой смерти. Только тогда его охватывает тревога и он готов к отречению. Здесь следует отметить, что причина, по которой существа готовы очнуться и отбросить мир - это боль и страдание.
Монашество
Человек, на которого эта тревога оказывает глубокое влияние, начинает отбрасывать свои привязанности и жажду к миру. Будда говорил, что никто никогда не освобождался от круговерти существования, живя среди чувственных наслаждений, потакая им, не оставляя желания к ним[25]. Вначале, возможно, человек не готов уйти в монахи и жить бездомной жизнью. Он может жить дома, но воздерживаться от сексуальной активности и различных мирских влечений. Он начинает построение святой жизни дома. Затем, однажды, он может осознать истину слов Будды о том, что »трудно вести святую жизнь - чистую и отполированную, как морская раковина, проживая дома»[26]. Именно тогда он уходит в монахи, чтобы продолжать развивать Путь. Затем однажды, после долгих усердных стараний, он сам для себя напрямую [и во всей полноте] познает Благородные Истины, провозглашённые Буддой.
