Рам Дасс - Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца

Позже Махарадж-джи дал мне духовное имя, Рам Дасс, что означает «слуга Божий» («Рам» — одна из индуистских инкарнаций Бога, «Дасс» означает «слуга»). Также на ближайшие пять месяцев он прикрепил ко мне Хари Дасс Бабу в качестве учителя в йоге и отречении.

В те месяцы, когда я постигал йогу в маленьком храме Махарадж-джи на холмах, я вознесся. Я чувствовал, будто из моей головы льется свет.

Однажды я должен был ехать в Дели, чтобы продлить свою визу. Я поехал как йогин. У меня были длинные волосы, длинная борода, мала (четки) и белые одежды. Идя босиком по площади Коннот в центре Нью-Дели, я повсюду чувствовал шакти, духовную энергию. Я был в восторге. Мое новое духовное эго восторгалось за компанию.

Я подал заявку на визу и забрал почту из «Амэрикен экспресс». Затем отправился обедать в чисто вегетарианский ресторан. Я был голоден, но поддерживал свою йогическую чистоту. В Индии к праведным людям относятся с огромным уважением, но если ты белый праведник с Запада, это очень необычно. Так что я был вдвойне праведным и получал особенное уважение. Индийцы наблюдали, как я ел. Я взял особое вегетарианское блюдо и ел очень осознанно и йогично.

В конце мне подали десерт с двумя маленькими английскими печеньями. Я знал, что это не пища йогинов. Дело в том, что, когда ты чист, ты отличаешь чистую еду от нечистой. Но во мне неизменно оставался и очень падкий до вкусностей еврейский мальчик, который хотел эти печенья. Так что, продолжая выглядеть праведным, я осторожно наклонил тарелку и высыпал печенья к себе в сумку. Со стороны казалось, я думаю о чем-то священном. Я съел печенья в переулке за рестораном.

Затем восьмичасовым автобусом я вернулся в горы, вошел в храм и подошел к Махараджи, чтобы прикоснуться к его стопам. Я поднял взгляд, и он спросил: «Как тебе понравилось печенье?»

Я продолжал надеяться на передачу эзотерических знаний от Махарадж-джи, но когда я спрашивал: «Как мне стать просветленным?», он отвечал что-то вроде: «Люби всех, служи всем и помни Бога» или «Корми людей». Когда я спросил: «Как мне познать Бога?», Махарадж-джи сказал: «Лучше всего поклоняться Богу во всех его формах. Бог во всем». Эти простые принципы — любить, служить и помнить — стали вехами моей жизни.

Махарадж-джи не только читал мысли людей, но и знал их сердца. Это взрывало мой мозг. В моем случае он раскрыл мое сердце, потому что я видел: он знал обо мне все, что только можно, даже мои самые темные и постыдные грехи, но тем не менее продолжал безусловно меня любить. С того момента я хотел лишь одного: делиться этой любовью.

Хотя он знал, что я с удовольствием остался бы с ним навсегда, ранней весной 1967 года Махарадж-джи сказал, что мне пора возвращаться в Америку. Он попросил никому о нем не рассказывать. Я не чувствовал себя готовым и ответил, что пока ощущаю себя недостаточно чистым. Он сказал мне несколько раз обернуться кругом и внимательно осмотрел меня с головы до ног. Глядя мне в глаза, он сказал: «Не вижу никаких изъянов».

Перед тем, как покинуть Индию, я узнал, что Махарадж-джи дал свой аширвад, благословение, на написание мной книги. Я ответил: «Что такое аширвад И какой книги?» Это не я решил написать книгу, ставшую «Будь здесь и сейчас». «Будь здесь и сейчас» — книга Махарадж-джи.

Когда я сидел в аэропорту Дели, ожидая вылета из Индии, на меня глазела группа американских солдат. Я носил длинные волосы, бороду и длинную белую индийскую робу, похожую на платье. Один из солдат подошел ко мне спросил: «Ты что, типа, йогурт?» Когда я сошел с самолета в Бостоне, в аэропорту меня встретил мой отец Джордж. Взглянув на меня всего один раз, он сказал: «Быстро садись в машину, пока никто тебя не увидел». Я подумал: «Интересная будет поездка».

Спустя сорок лет и один едва не стоивший мне жизни инсульт приключение продолжается. Быть здесь и сейчас для меня как никогда актуально. Пребывание в моменте, в спокойствии ко всему, что может встретиться на пути, становится удовлетворенностью. Эта практика позволяет мне присутствовать в любви, служить другим и выражать безусловную любовь в мире. Когда ты полностью находишься в моменте, этот момент — все, что сейчас существует. Время как будто замедляется. Когда твой разум в покое, ты входишь в поток любви и просто течешь от одного момента к другому — естественно, подобно дыханию.

Что бы ни случалось, я принимаю все с любовью в моменте. Это моя практика полировки зеркала для отражения любви Махарадж-джи. В этом моменте существуют только осознанность и любовь. Когда меня спрашивают, как проникнуть в сердце, я даю эту практику: Я Любящая Осознанность.

В Индии, когда люди встречаются или прощаются, они говорят «намаете», что означает:

Я чту то место в тебе,где пребывает вся вселенная.Я чту в тебе местоЛюбви, света, истины, мира.Я чту то место в тебе,В котором, когда в нем ты,И когда в нем я,Есть лишь Единый.

Глава 1

Полировка зеркала

Сущность йоги — союз или объединение со Вселенной. Понятийное сердце йоги, йога-сутры Патанджали, начинаются со слов «Йога читта вритти ниродха», что означает «Единое самосознание приходит с остановкой мыслей». Успокоение ума позволяет проявиться естественной глубине духа.

Медитация, практика успокоения, концентрации ума, его сонастройки с духом — основа йоги. Хотя она может начинаться из думающего ума, и вы способны проникнуть в нее мыслью, медитация выходит за пределы думающего ума. Медитация проистекает из истины о том, что в действительности вы есть нечто большее по сравнению с тем, кто, как вам кажется, вы есть.

Чем сильнее вы желаете узнать, кем являетесь на самом деле и зачем вы на этой земле, тем сильнее вас тянет к истине. И по мере того, как вас затягивает внутрь, вы отпускаете цепляние и привязанности, которые постоянно искажают и сужают ваше восприятие.

Ваш разум может привести вас к духу, но может и глубоко привязывать вас к эго, к тому, кем вы себе кажетесь. Западная культура прославляет ум, но есть и другие пути познания: думающий ум — всего лишь часть нашего существа. Реальность единства огромнее всего того, что доступно вам посредством чувств и мыслей.

Быть здесь и сейчас вам мешает привязанность к мелодраме вашего эго. Эта модель вашего восприятия самих себя и мира непрестанно ведет вас к отделенности. Таковы привычки ума. Согласно природе этих привязанностей, вы можете видеть лишь то, что можете, а с точки зрения эго это мир субъекта и объектов: я и материальный мир.

Созерцание — более искусный способ использовать интеллект. Оно также является формой джняна-йоги, путя знания и мудрости. В этой йоге ума вы можете использовать свой разум для самопогружения. Берите, например, каждое утро священные писания и работайте с мыслью. Не читайте много страниц; возьмите всего одну мысль и уделите ей 10–15 минут. Размышляйте над ней в течение всего дня.

Если мы погружаемся в качества любви Христа или бесстрастия, доброты или сострадания, мы начинаем перенимать эти качества. Шри Рамакришна сказал: «Когда ты медитируешь на свой идеал, ты приобретаешь его природу. Если ты днем и ночью думаешь о Боге, ты приобретаешь Божественную природу».

Если вы читаете эти строки, вы уже понимаете, что находитесь в духовном путешествии. Также вы можете понимать, что изнутри иллюзии нашей отделенности мы воспринимаем относительную реальность: в Индии ее называют майя, это проецируемая иллюзия субъекта и объектов. Вас окружают различные уровни относительной реальности. Изучение этих относительных реальностей пойдет на пользу при исследовании разума.

Многие люди настолько вовлечены в свою жизнь, что духовный элемент для них неактуален. Они не чувствуют, что по ту сторону их кажущейся реальности есть не менее истинная другая реальность — духовное измерение.

Когда вы начинаете пробуждаться, видя свое затруднение — захваченного» иллюзией, сонная дымка иллюзорных занавесей становится для вас прозрачной. Все, что казалось вам реальным, вы видите отныне как майю (иллюзию).

На наше восприятие влияют мотивации и желания. Мы не обязательно видим вещи такими, какие они есть. Мы видим их такими, какие мы есть. Наша система желаний создает вселенную восприятия. В этом смысле можно сказать, что наша реальность — это проекция того, с чем мы себя отождествляем. Хари Дасс, мой учитель йоги в индийском ашраме, однажды взял мел и на доске написал: «Когда карманник встречает святого, он видит только его карманы». В «Руководстве к просветлению для чайников» Тадеуш Голас пишет: «Вы никогда не должны менять то, что видите, меняйте лишь то, как вы это видите».