Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама
3) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного в не-отвратительном»{932} – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. Если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии не-отвратительного в отвратительном» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. Если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного и в не-отвратительном и в отвратительном» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. Если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии не-отвратительного и в не-отвратительном и в отвратительном» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. Если монах желает: «Избегая и не-отвратительного и отвратительного, пусть я буду пребывать в невозмутимости, осознанным и бдительным» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
4) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], войду и буду пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
5) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с успокоением направления и удержания [ума], войду и буду пребывать во второй джхане, в которой нет направления и удержания, но есть внутренняя устойчивость и единение ума, а также восторг и счастье, рождённые сосредоточением» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
6) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с успокоением восторга буду пребывать невозмутимым, осознанным и бдительным и ощущать счастье телом. Я войду и буду пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
7) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я c успокоением удовольствия и боли – как и с предшествующим угасанием радости и недовольства – войду и буду пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
8) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», войду и буду пребывать в сфере безграничного пространства» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
9) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая «безграничное сознание», войду и буду пребывать в сфере безграничного сознания» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
10) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая «здесь ничего нет», войду и буду пребывать в сфере отсутствия всего» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
11) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы отсутствия всего войду и буду пребывать в сфере ни восприятия ни не-восприятия» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
12) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия войду и буду пребывать в прекращении восприятия и чувствования» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
Когда, монахи, сосредоточение осознанности к дыханию было развито и взращено таким образом, то, если он чувствует приятное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».
Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него].
Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью». Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».
Подобно тому, монахи, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля, и с истощением масла и фитиля она гаснет из-за недостатка топлива, то точно также, монахи, когда монах чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».
СН 54.9
Весали сутта: В Весали
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1773"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Павильоне с Остроконечной Крышей. И тогда Благословенный различными способами наставлял монахов беседой об отвратительности [тела], восхваляя [созерцание] отвратительности, восхваляя развитие медитации на отвратительности.
И затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, я хочу уйти в затворничество на полмесяца. Никто не должен подходить ко мне, кроме того, кто будет мне приносить пищу, полученную с подаяний».
«Да, Учитель» – ответили те монахи, и никто не подходил к Благословенному, кроме того, кто приносил ему пищу, полученную с подаяний.
Затем те монахи, памятуя: «Благословенный различными способами наставлял беседой об отвратительности [тела], восхваляя [созерцание] отвратительности, восхваляя развитие медитации на отвратительности» – пребывали, посвящая себя развитию медитации на отвратительности в её многочисленных аспектах и факторах. Ощутив неприязнь, пренебрежение и отвращение к этому самому телу, они нашли [для себя] убийцу. В один день десять монахов использовали нож, или же в один день двадцать или тридцать монахов использовали нож{933}.
Затем, по истечении половины месяца, Благословенный вышел из затворничества и обратился к Достопочтенному Ананде: «Ананда, почему Сангха монахов так малочисленна?»
«Учитель, поскольку, памятуя: «Благословенный различными способами наставлял беседой об отвратительности
