Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама
3) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания, размышляя так: «Так мой ум не будет ни слишком вялым, ни слишком напряжённым; не будет ни сжатым внутренне, ни отвлечённым вовне». И он пребывает, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде; как внизу, так и вверху; как вверху, так и внизу; как днём, так и ночью; как ночью, так и днём». Вот так, с открытым и незавёрнутым умом он развивает ум, насыщенный сиянием.
4) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания, размышляя так: «Так моё исследование не будет ни слишком вялым, ни слишком напряжённым; не будет ни сжатым внутренне, ни отвлечённым вовне». И он пребывает, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде; как внизу, так и вверху; как вверху, так и внизу; как днём, так и ночью; как ночью, так и днём». Вот так, с открытым и незавёрнутым умом он развивает ум, насыщенный сиянием.
Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах овладевает различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже миров Брахмы.
Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах слышит за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие.
Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах знает умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Он различает ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Он различает ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения. Он различает ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества, как ум без невежества. Он различает суженный ум как суженный ум, расширенный ум, как расширенный ум. Он различает увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Он различает сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Он различает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Он различает освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум.
Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах вспоминает многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь». Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.
Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.
Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах, за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания».
СН 51.12
Махаппхала сутта: Великий плод
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1728"
(сутта идентична СН 51.11, за исключением вступления, которое в данной сутте другое):
«Монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и благо. И как, монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и благо?» ..
СН 51.13
Чандасамадхи сутта: Сосредоточение из-за желания
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1729"
[Благословенный сказал]:
1) «Монахи, если монах обретает сосредоточение, обретает однонаправленность ума, основанную на желании, то это называется сосредоточением из-за желания.
Он порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум,
