Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама
574
Комментарий поясняет, что речь идёт не о формах как объектах, а о подходе к формам. Так, один человек может развивать жажду к некоей форме, а другой может развивать бесстрастие к той же самой форме.
575
Будда повторяет всё сказанное Сарипуттой целиком.
576
Будда повторяет всё сказанное Сарипуттой целиком.
577
Невозмутимость — это либо телесное, либо умственное ни-приятное-ни-болезненное чувство. Комментарий поясняет, что элемент невежества упомянут здесь, так как он связан с элементом невозмутимости (См. МН 44, раздел "Скрытые склонности")
578
Речь идёт о любом благородном ученике (вступившем в поток и так далее).
579
Комментарий поясняет, что благородный ученик ниже уровня араханта всё ещё может воспринимать формации как приятные, но с умом, не имеющим неправильных воззрений. Однако, он не может принять (сформировать в себе) воззрение, что какая-либо формация является приятной (счастьем). Хотя такие восприятия и мысли о приятности формаций возникают в нём, он отмечает эти восприятия и мысли как ошибочные.
580
Вещь (дхамма). Этим словом заменено слово "санкхара" предыдущего параграфа. Комментарий утверждает, что такая замена сделана для того, чтобы включить такие концепции как "знак касины" и т. д., которые заурядный человек может начать считать своим "я". Однако тот факт, что ниббана описывается как неразрушающееся (аччута), или как счастье (сукха), а также может быть измышлена как "я" (см. МН 1), то под используемым словом "санкхара" можно понимать только обусловленное, тогда как под словом "дхамма" можно понимать и обусловленное и необусловленное (т. е. и ниббану в том числе).
581
Речь идёт о признании кого-либо иного помимо Будды высочайшим духовным учителем.
582
Речь идёт о том, что в одной мировой системе не может быть двух будд в период с момента зачатия бодхисатты (будущего Будды) и до момента полного исчезновения учения Будды в мире.
583
Очень важна фраза "из-за этого, по этой причине", потому что, как говорит Будда в МН 136, человек, совершающий плохие дела, может переродиться в небесном мире из-за срабатывания другой, благой каммы.
584
585
Он упоминается в Уд 5.4, а также в СН 3.20.
586
Прим. переводчика (SV): Дост. Аналайо в своей работе "The Mahacattarisaka-sutta in the Light of its Parallels — Tracing the Beginnings of Abhidharmic Thought" отмечает, что в дошедших до наших дней буддийских текстах разных школ сохранилось три аналога этой сутты. Сутта сохранилась целиком в тибетском каноне (как текст школы Муласарвастивады, цитируемый в Абхидхармакоше), в китайском каноне (как текст школы Сарвастивады), а также частично сохранилась на санскритских фрагментах (школа неизвестна). Во всех этих аналогах нет разделения фактора правильного воззрения на "мирской" и "сверхмирской", как это делается в палийской сутте, но говорится только об одном и единственном правильном воззрении, которое в палийской версии обозначено как "воззрение с пятнами". Нет также и разделения всех остальных факторов на "мирские" и "сверхмирские". С учётом этого факта, а также и того, что в палийской сутте содержатся термины, присущие более поздней Абхидхамме (и не встречающиеся ни в одной другой палийской сутте), можно сделать вывод, что палийская версия является наиболее поздней из этих всех версий и была переработана в рамках абхидхаммической мысли, как, очевидно, и МН 111.
587
Это стандартное определение фактора Правильного Устремления в Благородном Восьмеричном Пути (например, см. МН 141). Прим. переводчика (SV): Только в этой сутте сказано что эти три вида устремления являются "запятнанными". Во всех других суттах канона нет такого утверждения. Аналогично и со всеми остальными факторами пути, которые приводятся ниже по тексту.
588
Речь идёт о неумелых способах, которыми монахи добывают себе еду, жилище и т. д.
589
Откуда и происходит название сутты.
590
Прим. переводчика (SV): Удовольствие, о котором говорится в формуле джханы — это приятное телесное чувство, ощущаемое во всём теле (см. СН 48.36). Распространено мнение, что в четырёх джханах нет телесных ощущений, а "тело", упоминаемое в формулах джхан — это "тело ума". Однако это очевидная ошибка, так как качество "удовольствия", переживаемое в джхане, объясняется именно как телесное, а не умственное ощущение. Пять каналов чувств полностью отключаются только при достижении первой бесформенной сферы (безграничное пространство) — см. МН 43.
Тем не менее, согласно СН 48.40 приятное умственное чувство (радость) также наличествует в первых трёх джханах наравне с приятным телесным чувством (удовольствием) — хотя и не упоминается в формулах первых трёх джхан. Оно исчезает только при достижении четвёртой джханы, как впрочем и приятное телесное чувство, о чём в формуле четвёртой джханы сказано прямо.
591
Раскрывается как в МН 6.
592
Комментарий поясняет, что под "способом" подразумеваются эти пять качеств, так как тот, у кого нет этих пяти качеств, но есть только лишь намерение переродиться там, не сможет осуществить своего пожелания.
593
Пхаритва — распространять, проникать, пропитывать, наполнять. Комментарий говорит здесь о пяти видах "распространения" (пхарана) и это:
1) распространение сознания (знание умов существ 1000 миров),
2) распространение тотальности (касина), т. е. распространение образа медитации на 1000 мировых систем,
3) распространение божественного глаза, т. е. сверхъестественное видение 1000 мировых систем,
4) распространение света, т. е. сияния на 1000 мировых систем,
5) распространение тела, то есть ауры тела Брахмы, на 1000 мировых систем.
594
Согласно Комментарию, хоть об этом и не упоминается в сутте, тем не менее, начиная с мира Брахмы, помимо этих качеств, требуются и дополнительные. Например, для достижения мира Брахмы требуется развитое сосредоточение ума на уровне первой джханы. Для достижения миров дэвов лучезарного сияния требуется достижение второй джханы. Для достижения миров дэвов сверкающего великолепия требуется достижение третьей джханы. Для дэвов великого плода нужна четвёртая джхана. Для дэвов Чистых Обителей требуется достижение третьей степени пробуждения (анагаминство). Для достижения бесформенных миров требуется достичь соответствующих
