Ум в равновесии. Медитация в науке, буддизме и христианстве - Б. Алан Уоллес
12
Теория. Основополагающее состояние сознания
Основа становления
В соответствии с самыми ранними записями учений, сохранившимися на языке пали, Будда утверждал: сосредотачивая осознавание на его собственной природе, мы в конечном итоге начнем воспринимать «знак ума». Под термином «знак» в данном контексте подразумеваются отличительные характерные черты, с помощью которых мы можем что-то узнать или вспомнить — причем в данном случае речь идет об уме или самом сознании[149]. Здесь это сами по себе качества светоносности и познающести. Для того чтобы опознать определяющие признаки сознания — а не просто то, что коррелирует с ним на уровне нейронов или поведения, — нам нужно относиться к нему так же, как к любому природному явлению: необходимо наблюдать за ним напрямую, ясно и непрерывно. В прошлом научные изыскания были основаны на наблюдении объективном, но за сознанием нельзя наблюдать объективно или открыто — только в контексте нашего собственного субъективного опыта. Как отмечает один современный философ, ошибка, которой нам нужно избегать, — это отказ серьезно отнестись к сознанию как таковому. Чтобы избежать этой ошибки, нам, возможно, придется «забыть историю науки и перейти к созданию того, что может стать новой стадией в этой истории»[150].
Эта новая стадия может во многом положиться на две с половиной тысячи лет опытных изысканий относительно природы сознания в буддийской традиции. Когда мы достигаем «сосредоточения доступа» к первому уровню стабилизации, как описано в главе 10, физические чувства засыпают, мысли и умственные образы угасают, а наше осознавание успокаивается в естественно-чистом, беспрепятственном, светоносном состоянии, которое называется бхавангой, или «основой становления». Опознав это базовое (с относительной точки зрения) состояние сознания, вы постигаете «знак ума» — основополагающие свойства, с помощью которых ум можно распознать. Это базовое состояние обычно нам недоступно, поскольку оно в первую очередь проявляется в глубоком сне. Чтобы раскрыть мощь бхаванги, ум нужно полностью «пробудить» посредством медитативного развития — так, чтобы можно было полностью выявить его лучезарный потенциал[151].
Бхаванга проявляется, когда осознавание отстранено от физических чувств, а умственные активности — например, дискурсивные мысли и образы — угасли. Подобное естественным образом происходит во сне без сновидений и в последнее мгновение жизни[152]. Некоторые ранние буддисты считали бхавангу коренным сознанием, из которого проявляются все сенсорные формы сознания и все ментальные активности; этот процесс во многом подобен появлению веток, листьев и плодов дерева из его корня[153].
Определяющие черты сознания
По утверждению многочисленных сторонников махаянской традиции буддизма, сознание отличается двумя основополагающим качествами: светоносностью и познающестью[154]. Чтобы получить о смысле этих понятий некое представление, представьте, что вас погрузили в камеру сенсорной депривации — настолько эффективную, что вы полностью перестали осознавать свое тело и физическое окружение. Ваши физические чувства не считывают никаких сигналов. Теперь представьте, что все дискурсивные мысли, умственные образы и другие активности ума утихают. Даже в этом состоянии глубокой неактивности перед вашим осознаванием проявляется некая пустая открытость, а порождает эту видимость светоносное качество ума. Кроме того, присутствует и непосредственное чувство того, что вы обладаете осознаванием, — это также выражение умственной светоносности. Сознание не только озаряет эту пустоту и свое собственное присутствие в качестве осознавания — оно также знает, что пространство ума является пустым и что оно осознается. Это знание есть познающесть сознания — его вторая определяющая черта.
Эти два уникальных качества присущи только сознанию. Без него нет никаких видимостей — никаких цветов, звуков, запахов, вкусов, тактильных ощущений или умственных образов, таких как сновидения. Кроме того, в его отсутствие ничего не познается. Когда физические чувства неактивны, а активности ума утихают, остается только умственное осознавание, которое иногда называется интроспекцией. Этот термин используется в двух разных значениях: речь может идти о (1) размышлении относительно наших мыслей, эмоций и других умственных состояний и процессов или (2) об осознавании содержимого ума и самого осознавания. К сожалению, люди часто путаются в этих значениях, из-за чего легко может возникнуть путаница.
Субстратное сознание
Занимаясь практикой, описанной в предшествующей главе, вы можете озарить светом осознавания прежде бессознательные воспоминания, фантазии и эмоции всех видов. Привычные схемы умственной организации существенно редактируют и перерабатывают наш обычный опыт умственных состояний; из-за этого мы обычно переживаем мысли и эмоции, которые считаем «нормальными». Тем не менее в данном виде тренировки свет сознания, подобно зонду в глубоком космосе, озаряет прежде незамеченные умственные процессы — процессы, которые кажутся совершенно чужими с точки зрения нашего прошлого опыта и нашего чувства личной идентичности.
По мере того как мы сознательно обнажаем глубокое пространство ума, наблюдая за ним на протяжении многих тысяч часов, мы проникаем в измерения, которые обычно сокрыты и являются гораздо более хаотичными, — на уровни, где порядок и структура человеческой психики лишь начинают проявляться. Умственные процессы, которые прежде были сокрыты в подсознательном, слой за слоем раскрываются, и в конечном итоге ум успокаивается в своем естественном состоянии, из которого проявляются и сознательные акты, и акты, которые обычно относятся к подсознанию. Это упражнение в истинной глубинной психологии — упражнение, в котором мы наблюдаем за «образцами грунта» подсознательного ума, рассекая при этом множество слоев скопившейся в уме концептуальной структуризации[155].
Кульминация этого медитативного процесса — переживание субстратного сознания (алая-виджняна), которому присущи три сущностные черты: блаженство, светоносность и неконцептуальность. Данное блаженство не возникает в ответ на какие-либо чувственные раздражители, ведь физические чувства отключены, как если бы мы пребывали в глубоком сне. Оно также не возникает в зависимости от приятных мыслей или умственных образов, потому что эти виды умственной активности неактивны. Вместо этого оно оказывается врожденным качеством ума, который успокоился в своем естественном состоянии, за рамками беспокоящего влияния сознательной и бессознательной ментальной активности[156]. Светоносность субстратного сознания — одно из двух определяющих свойств сознания в целом; это то, что озаряет все видимости, предстающие перед умом. Неконцептуальность в данном контексте переживается как глубокая неподвижность. Однако она не свободна от мыслей полностью, ибо это измерение сознания на подспудном уровне структурируется концепциями. Достигнув подобного равновесия внимания, вы реализуете шаматху и обретаете способность без усилий пребывать в этом состоянии по меньшей мере четыре часа. При этом ваши физические чувства полностью отключены, а
