Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама

Далее, Сарипутта, монаху следует рассуждать так: «Отброшены ли во мне пять нитей чувственного удовольствия?» Если, пересматривая, он знает: «Пять нитей чувственного удовольствия не отброшены во мне» — то ему следует приложить усилие для отбрасывания этих пяти нитей чувственного удовольствия. Но если, пересматривая, он знает: «Пять нитей чувственного удовольствия отброшены во мне» — то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Далее, Сарипутта, монаху следует рассуждать так: «Отброшены ли во мне пять помех?» Если, пересматривая, он знает: «Пять помех не отброшены во мне» — то ему следует приложить усилие для отбрасывания этих пяти помех. Но если, пересматривая, он знает: «Пять помех отброшены во мне» — то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Далее, Сарипутта, монаху следует рассуждать так: «Поняты ли полностью мной пять совокупностей, подверженных цеплянию?» Если, пересматривая, он знает: «Пять совокупностей, подверженные цеплянию, не полностью поняты мной» — то ему следует приложить усилие, чтобы полностью понять эти пять совокупностей, подверженных цеплянию. Но если, пересматривая, он знает: «Пять совокупностей, подверженные цеплянию, полностью поняты мной» — то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Далее, Сарипутта, монаху следует рассуждать так: «Развиты ли во мне четыре основы осознанности? Если, пересматривая, он знает: «Четыре основы осознанности не развиты во мне» — то ему следует приложить усилие, чтобы развить эти четыре основы осознанности. Но если, пересматривая, он знает: «Четыре основы осознанности развиты во мне» — то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Далее, Сарипутта, монаху следует рассуждать так: «Развиты ли во мне четыре вида правильного старания?… четыре основы сверхъестественной силы?… пять сил?… пять качеств?… семь факторов просветления?… Благородный Восьмеричный Путь?… успокоение и прозрение?» Если, пересматривая, он знает: «… не развиты во мне» — то ему следует приложить усилие, чтобы развить… Но если, пересматривая, он знает: «…развиты во мне» — то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Далее, Сарипутта, монаху следует рассуждать так: «Реализованы ли мной истинное знание и освобождение?» Если, пересматривая, он знает: «Истинное знание и освобождение не реализованы мной» — то ему следует приложить усилие, чтобы реализовать истинное знание и освобождение. Но если, пересматривая, он знает: «Истинное знание и освобождение реализованы мной» — то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Сарипутта, любые жрецы и отшельники в прошлом, которые очищали свою еду, полученную с подаяний, делали так, постоянно пересматривая подобным образом. Любые жрецы и отшельники в будущем, которые будут очищать свою еду, полученную с подаяний, будут делать так, постоянно пересматривая подобным образом. Любые жрецы и отшельники в настоящем, которые очищают свою еду, полученную с подаяний, делают так, постоянно пересматривая подобным образом. Поэтому, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем очищать нашу еду, полученную с подаяний, постоянно пересматривая подобным образом».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Сарипутта был доволен и восхитился словами Благословенного.

МН 152

Индриябхавана сутта — Развитие качеств

редакция перевода: 24.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1147"

(Практика тренировки ума по отношению к реакции на различные объекты чувств)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Каджангале в роще деревьев мукхелу. И тогда брахман Уттара, ученик брахмана Парасарии, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем Благословенный спросил его: «Уттара, учит ли брахман Парасария своих учеников развитию качеств?»

«Учит, Мастер Готама».

«Но, Уттара, как [именно] он учит своих учеников развитию качеств?»

«Мастер Готама, вот человек не видит форм глазом, и он не слышит звуков ухом. Вот как брахман Парасария учит своих учеников развитию качеств».

«Если это так, Уттара, то тогда слепой или глухой человек был бы развитым в качествах судя по тому, что говорит брахман Парасария. Ведь слепой человек не видит форм глазом, а глухой человек не слышит звуков ухом».

Когда так было сказано, брахманский ученик Уттара, воспитанник Парасарии, замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, ушёл в себя и не мог что-либо ответить. И тогда, осознав это, Благословенный обратился к Достопочтенному Ананде: «Ананда, брахман Парасария учит своих учеников развитию качеств одним образом, но в Учении Благородных высочайшее развитие качеств иное»{700}.

«Сейчас подходящий момент, Благословенный. Сейчас подходящий момент, Счастливый, чтобы Благословенный научил высочайшему развитию качеств в Учении Благородных. Услышав это от Благословенного, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

Глаз и формы

«И что такое, Ананда, высочайшее развитие качеств в Учении Благородных? Вот, Ананда, когда монах видит форму глазом, в нём возникает приятное, в нём возникает неприятное, в нём возникает и приятное и неприятное. Он понимает так: «Во мне возникло приятное, во мне возникло неприятное, во мне возникло и приятное и неприятное. Но это является обусловленным, грубым, возникшим зависимо. А это является умиротворённым, высочайшим, то есть, невозмутимость». Возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость.

Подобно тому как человек с хорошим зрением, открыв свои глаза, мог бы закрыть их, или же, закрыв свои глаза, мог бы открыть их, то точно также быстро, точно также легко, точно также мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость. Это называется высочайшим развитием качеств в Учении Благородных в отношении форм, познаваемых глазом.

Ухо и звуки

Далее, Ананда, когда монах слышит звук ухом, в нём возникает приятное, в нём возникает неприятное, в нём возникает и приятное и неприятное. Он понимает так: «Во мне возникло приятное, во мне возникло неприятное, во мне возникло и приятное и неприятное. Но это является обусловленным, грубым, возникшим зависимо. А это является умиротворённым, высочайшим, то есть, невозмутимость». Возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём,