Намкай Ринпоче - 3 пути освобождения
Во многих традициях эти четыре метода, которые называются бум жи, считаются важными. Они символизируют собой практики Хинаяны и Махаяны. В таких традициях, как кагью и нингма, бум жи делают точно так же, при этом добавляя еще один метод, так что всего получается пять. Они добавляют практику гуру–йоги, осознавая ее большую важность, хотя на самом деле гуру–йога — не только подготовка. Если вы знаете истинный смысл гуру–йоги, она становится для вас главным путем.
Учителя этих традиций говорят ученикам: «Вы должны делать предварительные практики, чтобы получить учения и наставления Ваджраяны и Дзогчена». Согласно традиции, нёндро используют именно так, и в наше время многие учителя всё еще придерживаются этого подхода. Некоторые учителя критиковали меня: «Намкай Норбу дает учения Дзогчена людям, которые не выполнили предварительных практик». Многие из тех учителей, которые некогда меня осуждали, теперь поступают так же, как и я. Ведь Будда говорил, что учение должно соответствовать ситуации и особенностям людей. Мы прекрасно знаем, что в современном обществе все очень заняты и найти время для выполнения всех этих практик не так–то легко.
Практикующие Дзогчен всегда должны иметь в виду три завета Гараба Дордже, потому что в них заключается суть учения Дзогчен. Что нужно делать в первую очередь? Необходимо получить прямое ознакомление. Учитель, который дает прямое ознакомление, может понять, обладают ли те, кому он его дает, способностью его получить. Если им недостает этой способности, они могут делать предварительные практики. Однако у многих есть способность понять знание Дзогчена и объединиться с ним, даже если они не выполняли предварительных практик. Нет никакого смысла останавливать их и заставлять тратить время на длительное выполнение предварительных практик. Жизнь непостоянна и коротка. Мы можем начать изучать Дзогчен так, как этому учил Гараб Дордже, потому что то, чему он учил, правильно. Важно это знать, чтобы вы не думали, будто практикуете неправильно.
ПРАКТИКА КОРДЭ РУШЕН
Теперь я расскажу вам о практике рушен. Это особый метод учения Дзогчен. Многие учителя считают рушен разновидностью предварительных практик Дзогчена. Некоторые учителя также сочетают рушен с традиционным нёндро. Эти учителя подразделяют нёндро, которое всегда подразумевает предварительные практики, на внешнее нёндро и внутреннее нёндро. В учении Дзогчен важно делать рушен, прежде чем пытаться пребывать в мгновенном присутствии, потому что рушен обладает качествами предварительной практики. В тантрах и учениях Дзогчена практика рушен часто подразделяется на три части: внешний, внутренний и тайный рушен. В некоторых учениях представлены только два рушена: внешний и внутренний.
Внешний рушен
Чтобы практиковать внешний рушен, нам не нужно следовать какой–то системе или набору правил. Мы просто стараемся быть в своей истинной природе. В этом случае
я имею в виду не истинную природу в смысле нашего истинного состояния, а истинную природу наших трех врат. Многие, слыша это, думают: «Да, но мы и так находимся в истинной природе своих трех врат». Но на самом деле то, как мы себя ведем и как живем, далеко от естественности. Например, в младенчестве мы еще не знаем, как должны себя вести. Наши родители живут в обществе, а общество в ходе своего развития становится все более и более ограниченным. Родители должны учить своих детей, как жить в обществе. Когда дети подрастают, родители им говорят: «Вы должны быть такими–то, вы должны есть так–то, вы должны разговаривать с людьми так–то». Мы учимся всегда вести себя так, как велят нам родители.
День за днем мы приумножаем свои ограничения. В детстве родители учили нас, как жить в этом мире. Они учили нас своим взглядам, и мы живем в соответствии с ними. Даже животные растут в ограниченном измерении, следуя своим схемам поведения. У всех биологических видов складываются схемы поведения, основанные на их опыте. Это считается правильным, и мы воспитываемся именно так.
Мы считаем, что это нормальная для людей ситуация, но не понимаем, что нас поставили в условия зависимости. В условиях зависимости находятся наше тело, речь и ум — всё. Нас учат не только наши родители. Когда мы немного подрастем, нас отдают в школу. Мы поступаем в начальную школу, а затем продолжаем обучение в средней школе и в университете, живя в развитом обществе. День за днем всё то, чему нас учат, ограничивает нас больше и больше. Мы принимаем правила жизни, сложившиеся в древности, и они нас ограничивают. Однако эти установки необходимы для жизни в обществе. Если вы не научитесь принятым в обществе правилам поведения, то вас, например, не примут на работу.
Раньше тибетцы занимались возделыванием овощей или ячменя и питались тем, что выращивали. Если им хотелось чего–то еще, они обменивались товарами с другими. Теперь люди живут не так, как жили кочевники и крестьяне в минувшие времена. В современном обществе никто не может так жить. Например, во время одной из моих поездок в Тибет я слышал от тибетцев, как они удивлены, что им предлагают покупать воду. Раньше, когда я жил в Тибете, воду никогда не покупали, потому что кругом было полно хорошей воды. Потом китайцы стали завозить в Тибет минеральную воду. Первые несколько лет тибетцы не покупали такую воду, и сама эта идея была для них нелепой. Но во время моей следующей поездки в Тибет все уже предлагали мне минеральную воду, потому что у них появилось убеждение, что вода в бутылках лучше обыкновенной.
В основе всех подобных вещей лежат деньги. В моем раннем детстве я почти не был знаком с деньгами. Один мой дядя занимался торговыми делами и совершал с этой целью поездки. Как–то раз он подарил мне серебряную монету. Там, где я родился, деньгами никто не пользовался. Если нам нужно было сливочное масло или мясо, мы выменивали их на ячмень или еще какие–то продукты своего производства. Я хранил ту монету, подаренную дядей, пока мне не исполнилось восемь лет. Мне нравилось трогать ее и начищать, так что она ярко блестела. Это подлинная история, а не моя выдумка. В наше время даже совсем маленькие дети понимают, что такое деньги и для чего они нужны. Мы стали зависимы от денег. Если нет денег, мы не можем ничего купить. У нас не будет даже жилья, потому что нужно оплачивать счета за телефон, электричество и прочее. Таковы наши условия.
Все эти ограничения ставят нас в определенные условия, однако мы редко это осознаём. С помощью практики внешнего рушена мы узнаём, что значит быть естественными. На самом деле мы даже не знаем, как быть естественными в нашей современной жизни. Например, если попросить кого–нибудь: «Сядьте, пожалуйста, как можно более естественно», — как ему сесть? Кто знает, как сидеть наиболее естественно? Может быть, скрестив ноги, а может быть — не скрестив. Это пример того, насколько мы ограничены условиями. Всё связано с нашим умом, а наш ум всегда думает и рассуждает. Все ограничения идут от ума. Ум управляет и нашим материальным телом, и нашей энергией.
Осваивая учение Дзогчен, в первую очередь необходимо различать обычное состояние ума и его истинную природу. Чтобы обнаружить эту разницу, мы практикуем внешний рушен. Как практиковать внешний рушен? В Тибете, например, есть обширные и безлюдные пространства. Учителя могут отправиться с небольшой группой своих учеников в одно- или двухдневное путешествие, чтобы оказаться в таком месте, где никого нет. В течение недели они могут оставаться там и практиковать внешний рушен. Во многих странах есть такие пространства, где можно практиковать внешний рушен. Однако на густонаселенных территориях трудно найти место, где можно было бы выполнять такую практику. Внешний рушен следует делать там, где нет людей, чтобы никто не видел, как вы делаете эту практику. Теперь вы понимаете, какое место требуется для практики внешнего рушена и где можно найти такое место.
Однако в современном мире отыскать такое место нелегко. Если у группы практиков есть такое безлюдное место, то они могут время от времени устраивать там практику внешнего рушена. В противном случае придется поехать в другую страну, где больше пустых пространств.
Иногда думают: «Вокруг никого нет, так что теперь я могу делать внешний рушен». Однако вы должны быть осмотрительны, потому что поблизости может оказаться человек, который увидит и услышит, как вы делаете практику. Есть тибетская пословица: «Днем у каждой горы и равнины есть глаза». Даже если вы никого не видите, кто–то может видеть вас. Еще мы говорим: «Ночью у каждой норы есть уши». Возможно, глубокой ночью вам кажется, что вокруг тихо, никого нет и вы можете делиться секретами. Но, даже если вы никого не видите, кто–то может вас услышать. Важно это осознавать.
