Буддадаса Бхиккху - Ключи к Истине
Десять положений Калама сутты являются наилучшей защитой против интеллектуальной зависимости. Пренебрежение собственным разумом и мудростью в слушании слов других на языке Дхаммы называется «звуком других» (паратогхоса). Слушая других, следует делать это очень внимательно, проверяя правильность. Если есть повод верить тому, что говорится, и на практике это ведёт к подлинному устранению страданий, тогда можно верить этому на сто процентов.
Принципы Калама cутты подходят каждому, везде, в каждой эре и в каждом мире — даже в мире божеств (дэвов). Сегодняшний мир сжат развитыми коммуникациями. Информацией можно обменяться быстро и легко. Люди могут получать её отовсюду, из любой точки земного шара. В таком положении они не знают чему верить и поэтому находятся в том же положении, в котором однажды находились и каламы. В таком случае Калама сутта действительно будет их прибежищем. Пожалуйста, обратите на неё внимание и изучите — она того стоит. Можете считать, что это величайшая удача, что Будда научил Калама сутте. Это подарок для каждого человека в мире. Только самые тупые люди не смогут получить выгоду из этого совета Будды.
Калама сутта используется людьми любого возраста. Даже дети могут легко применять её принципы и быть, таким образом, детьми пробуждения (бодхи), а не детьми невежества (авиджа). Родители должны обучать и объяснять детям то, как следует понимать слова и наставления, которые дети получают от взрослых, видеть, насколько разумны эти слова и каков будет результат от их исполнения. Когда родители учат чему-либо своих детей, дети должны понимать и видеть выгоду этого. К примеру, когда ребенку говорят не пробовать героин, он не должен следовать этим словам просто из страха. Лишь увидев результаты принятия героина, ребёнок побоится попробовать это и откажется от наркотика по своему собственному убеждению.
Ни одно из положений Калама сутты не говорит о том, что ребёнок не должен никому верить, никогда никого не слушать. Все положения говорят о том, что ребёнок, как и любой другой человек, должен слушать и принимать на веру что-либо только после постижения истинного значения того, о чём говорится, а также видения преимущества, которое принесут эти слова и, конечно же, после соответствующей практики. Когда учитель учит чему-либо так, что дети понимают обоснование этого, это не делает их упрямыми и самовольными. Особо упрямых можно немножко поругать и заставить их обдумать всё ещё раз. Дети будут всё больше понимать принципы Калама сутты по мере взросления. Они поймут все десять принципов, когда станут зрелыми, если мы будем учить их придерживаться этих принципов.
Сегодняшний научный мир должен с радостью принять все десять принципов Калама сутты, поскольку они согласуются с научным методом и подходом. Нет ни малейшего расхождения между научными принципами и принципами Калама сутты. Даже восьмой пункт, который говорит о том, что не следует верить чему-либо лишь потому, что это согласуется с чьей-то теорией или взглядами, не противоречит научному подходу. Настоящие учёные делают акцент на экспериментальном доказательстве, а не на собственных концепциях, мнениях, предположениях в качестве главного критерия того, что есть истина. Благодаря этим стандартам Калама сутты буддизм выполняет все ожидания настоящих учёных.
Если человек следует принципу Калама сутты, он будет иметь независимое знание и разумение для того, чтобы понять подлинное значение идей и предположений, услышанных в первый раз. Например, когда кто-то слышит о том, что жадность, ненависть и неведение опасны и приносят зло, он понимает это сразу же достаточно глубоко, поскольку уже на личном опыте знает, что это так. Он верит самому себе, а не говорящему. Практический метод тот же самый и в остальных случаях. Если утверждается нечто такое, чего человек никогда не видел и не знал прежде, ему вначале следует попытаться это понять. Затем ему следует решить, стоит ли принимать это новое учение или совет. Нельзя принимать что-либо только потому, что мы верим говорящему. Должно пройти время, даже вплоть до самой смерти, прежде чем мы сможем подтвердить это. Калама сутта может защитить нас от интеллектуального рабства в самой наивысшей степени.
Каждый раз возникает проблема, когда появляется новый лекарственный препарат и начинает рекламироваться тут и там. Должны ли мы, словно подопытные крысы, пробовать его на себе, чтобы поверить рекламе? Или же мы будем ждать подходящего случая для того, чтобы немного опробовать его и увидеть, приносит ли это положительный результат, прежде чем полностью полагаться на это лекарство? Нам следует относиться к новым утверждениям и учениям как мы относились бы к испытанию на себе нового лекарства, полагаясь на принципы Калама сутты в качестве подлинного прибежища.
Калама сутта заставляет нас проявлять мудрость, прежде чем верить. Если кто-то хочет, чтобы вера стояла впереди, то пусть это будет мудрой верой, а не верой невежества. То же касается и принципов Благородного Восьмеричного Пути: вначале применяйте мудрость или правильное понимание, а затем пусть из этой мудрости и понимания произрастает вера. Это единственно надёжный подход. Нам никогда не следует сразу же слепо верить произнесённым словам, не должны мы и принуждаться к вере из-за страха или подкупа и так далее.
Сегодняшний мир настолько переполнен силой рекламы, что большинство людей стали её рабами. Она заставляет людей вытаскивать бумажники и покупать вещи, которые им не нужны ни для потребления, ни для использования. Это встречается настолько часто и везде, что мы просто обязаны предлагать к использованию принципы Калама сутты людям сегодняшнего мира. Пропаганда — это куда более опасная вещь, чем обычная реклама, которая на пали называется паратогхоса. Даже к обычной рекламе мы должны применять Калама сутту, что уж говорить о пропаганде, которая полна скрытого обмана. Поэтому мы можем сказать, что Калама сутта полезна даже в отношении решения экономических проблем.
Я попрошу вас всех подумать, исследовать и проверить, даётся ли где-то большая духовная свобода, чем та, что отражена в Калама сутте. Если кто-то говорит о том, что буддизм — это религия свободы, можно ли найти и выдвинуть аргументы против этого? Является ли этот мир, который так много говорит о свободе, действительно знающим свободу в соответствии с принципами Калама сутты? Порождён ли недостаток этой свободы невежеством и игнорированием Калама сутты? Некоторые люди заявляют о том, что она учит ничему не верить и ничего не слушать. Более того, некоторые даже заявляют, что Будда дал эту сутту только для калам в те давние времена. Почему бы нам не раскрыть наши глаза и не увидеть, что люди повсеместно стали умственными рабами, что они потеряли куда больше свободы, чем каламы в те давние времена? Друзья, сторонники свободы, я прошу вас очень тщательно обдумать суть и цель Калама сутты и намерение Будды изложить её. Тогда ваше буддийское качество пробуждения будет расти крепким и твёрдым, а не тощим и слабым. Не испытывайте глупую недоброжелательность и страх к Калама сутте. Слово «тайский» означает «свободный». Какой вид свободы вы собираетесь взращивать в нашем обществе? Или, скажем по-другому, что лучше всего подойдет тайским буддистам, ученикам Будды?
Теперь давайте заглянем глубже и рассмотрим скрытые преимущества Калама сутты. Сутта может помочь нам избежать бестактности и предвзятых разговоров, которые ведут к жестким диспутам и схваткам. К примеру, глупо устанавливать неизменное правило для всех семей, согласно которому только мужчина или только женщина должны быть главой семьи. Это зависит от условий и обстоятельств каждой конкретной семьи. Согласно принципам Калама сутты и закону обусловленности (идаппаччаята), только мы сами можем решить, какие роли для кого подходят, в зависимости от условий и обстоятельств в каждой конкретной семье. Не стоит смотреть на всё только с одной стороны и идти вопреки естественным принципам.
В отношении абортов люди до посинения спорят о том, можно ли это делать или нельзя, без рассмотрения конкретных случаев и обстоятельств. Когда мы следуем принципам буддийского разумения, каждая ситуация сама скажет что следует делать, а чего не следует. Пожалуйста, прекратите настаивать только на односторонней позиции.
В случае мясоедства и вегетарианства люди спорят вслепую, настаивая то на одной крайности, то на другой. Проблема в том, что люди привязываются к определенному типу еды — овощам или мясу. Для буддистов нет ни мяса, ни овощей, а только лишь природные элементы. Не важно о ком идёт речь — о поедающем или о том, кого поедают. Оба они состоят из природных элементов. Обстоятельства, в которых следует есть мясо и в которых не следует, определяются принципами Калама сутты. Именно по этой причине Будда не настаивал только на употреблении мяса или только на употреблении овощей или же на не употреблении мяса и не употреблении овощей. Такие безрассудные утверждения не являются буддийским путём.
