Многогранный буддизм. Том VI. Эмоции, смерть, перерождение, постижение - Калу Ринпоче
Словом «ум» мы обычно называем и то, что имеет представление о «себе», когда мы говорим «я счастлив» или «я опечален», и то, что переживает это счастье или печаль, как и все остальные чувства. Мы считаем, что ум – только это. Мысли и чувства – это содержимое ума, но как описать сам ум? Ум по своей истинной сути – пустой и неосязаемый. Он не обладает никакими ограниченными параметрами, с помощью которых его можно было бы описать. У него нет ни формы, ни размера, ни цвета, он не находится в каком-либо определенном месте. Это все совершенно не относится к уму. Мы можем только сказать, что ум есть пустота. Это специальный термин, который используется в буддизме. Но на этом мы не останавливаемся: мы говорим, что он пуст, как пространство, ведь он явно превосходит все, что мы о нем знаем. Также уму свойственна «ясность», или «свечение». Под «свечением» здесь понимается не тот видимый свет, который исходит от солнца, луны, лампочки или свечки. Ум ясен и лучезарен в том смысле, что он обладает способностью осознавать. Когда мы говорим о природе ясности ума, речь идет о том, что в уме проявляются любые мысли, чувства и переживания. Но и это еще не все. Мы описали природу ума еще не настолько точно, насколько это позволяют ограничения языка. Нужно также понимать, что ум не только способен выражать себя, – он и в самом деле себя выражает. Он выражает себя как сознание. Неважно, называем мы это сознанием, восприятием или познанием, – это неограниченное, активное качество, самопроявление ума. Итак, когда мы описываем природу ума, мы говорим о его пустотной сущности, природе ясности и безграничном активном выражении как сознания. Сочетание этих трех аспектов и составляет понятие «ум».
Эта пустотная, ясная и активная природа ума не подвластна рождению и смерти. На этом уровне мы говорим не о вещи, которая когда-то появилась и однажды умрет. Природа ума всегда была и будет. В этом смысле мы можем сказать, что ум – постоянен и вечен, он вне рождения, смерти и изменений. Непостоянство, которое мы испытываем, – рождение, смерть и перемены – это поверхностный слой спроецированных в уме проявлений. Непостоянство относится не к истинной сущности ума, а, скорее, к поверхностному уровню иллюзорных проявлений и проекций, которые ум осознает.
Пустотная, ясная, чистая и неограниченная природа ума называется Будда-природой, или потенциалом Пробуждения. В ней сокрыты все качества совершенного Просветления. Полное осуществление состояния Будды описывается как постижение трех «кай», или «тел»: Дхармакайи, или абсолютного уровня пустоты вне формы, Самбхогакайи, или уровня чистых проявлений, и Нирманакайи, или уровня преходящего физического проявления. Пустая, неосязаемая сущность ума есть источник невероятного потенциала и неотъемлемых качеств Дхармакайи, природа ясности ума – ключ ко всем качествам Самбхогакайи, и в динамичном неограниченном сознании – самовыражении ума – заключено все богатство Нирманакайи. Таким образом, все качества полного Просветления уже присутствуют в природе ума как таковой.
Но если у нас уже есть природа Будды – эта пустая, ясная и безграничная суть ума, подобная чистейшей кристальной воде или сияющему на небесах солнцу, – почему же мы не просветлены? Почему мы не знаем ее? Какие виды запутанности и омрачений удерживают нас от Просветления?
Первый уровень (вид) запутанности – фундаментальное неведение, отсутствие прямого опыта, когда ум по какой-то причине не видит сам себя, не воспринимает свою природу. Из-за отсутствия прямого осознавания своей истинной сути, то есть из-за неведения, или не-распознавания, возникают дальнейшие искажения. Вместо того чтобы переживать свою пустотность, ум ошибочно воспринимает что-то прочное – эго или субъект. Поскольку от ума ускользает прямой опыт природы его ясности, он создает проекцию «других». Это привычная тенденция ума – воспринимать «себя» и «других», субъект и объект как две совершенно независимые и отдельные друг от друга сущности. И так было всегда: ум всегда все так переживал и продолжает это делать. Этот уровень запутанности описывается в буддийских поучениях как двойственное цепляние, или привычные тенденции, потому что ум имеет эту привычку думать в понятиях «себя» и «других». После изначального неведения это – второй уровень запутанности, который мы выделяем: искаженное восприятие в двойственной рамке «субъекта» и «объекта».
Поскольку ум воспринимает свою пустотную природу как «я», или «субъект», а свою природу ясности как «других», или «объекты», его безграничная активность выражается в эмоциональных реакциях на отношение субъекта к объектам. Он переживает приятные чувства, влечение или желание, если воспринимаемое кажется ему соблазнительным или привлекательным. На то, что уму представляется неприятным или угрожающим, он реагирует отвращением и отталкиванием. В то же время в игре всегда участвует несознательность, или замутненность, потому что ум не воспринимает то, каким все является; он «ведет себя» так, будто субъект, объект и эмоции – это реальность. Уму неведомо, что он искаженно воспринимает свою пустотную, ясную и безграничную природу. Таким образом, мы различаем три первичных мешающих чувства: неведение, привязанность и неприязнь. Естественно, этой троицей дело не ограничивается: из привязанности возникают алчность и скупость, из неприязни – недоверие