Дхарма Догэн - Сёбогэндзо Дзуймонки
Мастер спросил: «Куда ты пойдёшь?».
Монах ответил: «Я хочу посетить различные места, чтобы научиться Буддадхарме».
Дзёсю взял свою метёлочку и сказал: «Не оставайся там, где есть Будда. Быстро беги оттуда, где есть не-Будда».
Место «где есть не-Будда» означает освободиться даже от привязанности к Будде. В Фукандзадзэнги Догэн говорит: «Не стремись стать Буддой».
5-21
Догэн наставлял,
Не делай приготовлений на будущее, чтобы получить еду и одежду. Только если у тебя закончилась еда и тебе нечего готовить, иди и проси о пище. Даже заранее планировать, например, кого просить о пище, когда она тебе понадобится, — это то же самое, что и скапливать еду. Это злая еда, полученная неправильными средствами.
Монах Дзэн должен быть похож на облако без постоянного жилища, как текущая вода, не полагающаяся ни на что. Это называется монахом.
Хотя у тебя нет ничего кроме ряс и миски, если ты полагаешься на какого-нибудь покровителя или близких родственников, то ты и они, вы привязаны друг к другу, и таким образом еда становится грязной. Невозможно осуществить чистую и великую Дхарму Будд телом и умом, накормленным и поддержанным грязной едой. Также как и ткань, окрашенная в индиго, становится индиго-синей, и ткань, окрашенная кихада (китайское пробковое дерево), становится жёлтой, так и тело и ум, окрашенные едой, полученной грязными средствами, становятся телом грязной-жизни. Хотеть достичь Буддадхарму таким телом и умом похоже на сжимание песка, чтобы получить нефть.
Просто делай всё в каждой ситуации в соответствии с Путём. Планировать заранее означает идти полностью против Пути. Хорошенько подумай об этом.
5-22
Догэн наставлял,
Ученики должны знать, что у каждого человека есть великие ошибки. Среди них высокомерие является самой большой. Высокомерие в равной степени критикуется как в буддийских, так и в небуддийских текстах. В небуддийских текстах написано: «Есть люди, которые бедны, но не преувеличивают своего достоинства. Однако нет тех, кто был бы богат и не высокомерен». Этот текст говорит нам не становиться высокомерными, даже если мы богаты. Поскольку данный пункт очень важен, то хорошенько подумай о нём.
Если ты низкого рождения и соревнуешься с теми, кто принадлежит к высшему классу, надеясь превзойти их, то это типичный (пример) высокомерия. Однако его легко заметить.
В миру родственники собираются вокруг тех, кто богат, но не критикуют их. Такой богатый человек считает это само собой разумеющимся, становится высокомерным, а бедные люди вокруг него становятся завистливыми и обиженными. Как может такой человек предотвратить большее страдание и обиду других? Сложно предостеречь подобного человека, и ему самому тоже сложно практиковать сдержанность.
Даже если человек не собирается быть высокомерным, если он делает, что хочет, то простые люди вокруг него испытывают боль и обиду. Предотвращение подобного поведения называется ограничением высокомерия. Тот, кто наслаждается своим богатством как наградой или не обращает внимания на бедных людей, завидующих ему, называется высокомерным человеком.
В небуддийских текстах написано: «Не езди на колеснице перед домом бедного (человека)». Это означает, что хотя ты и имеешь возможность кататься на красной колеснице, не делай этого перед бедными людьми. Буддийские писания тоже предупреждают об этом.
Тем не менее, сегодня ученики и священники хотят обогнать друг друга в понимании и знании буддийских учений. Не будь высокомерным из-за своего большого знания. Говорить об ошибках ограниченных людей или валить ошибки на твоего старшего монаха или других практикующих — это ужасно высокомерно.
Древний сказал: «Нет ничего плохого в том, чтобы потерпеть поражение перед лицом мудреца, но не выигрывай перед лицом глупца». Если кто-то неправильно понимает то, что ты хорошо знаешь, то говорить о нём плохо — это твоя собственная ошибка.
Когда ты говоришь о Дхарме, то не порицай людей прошлого или старших священников. Хорошо подумай об этом, особенно тогда, когда невежественные люди могут начать завидовать или ревновать.
Когда я был в Кэнниндзи, то многие люди спрашивали о Дхарме. Среди них были и некоторые странные мнения и ошибочные взгляды. Однако я держал это глубоко в своём сердце; Я только говорил о добродетели Дхармы такой, какая она есть, вместо того, чтобы критиковать ошибочные взгляды других. Таким образом я избежал проблем. Глупый человек, накрепко вцепившийся в своё собственное мнение, всегда начинает злиться, говоря, что оклеветали его добродетельных предшественников. Мудрый и искренний человек поймёт и пересмотрит свои ошибки и ошибки его добродетельных предшественников без того, чтобы другие тыкали его в них носом, только если он понимает истинное значение Буддадхармы. Тщательно продумай это.
5-23
Догэн наставлял,
Самое главное в изучении Пути — это практика дзадзэн. В Китае многие люди достигли Пути только посредством силы дзадзэн. Если человек концентрируется на постоянной практике дзадзэн, даже если это невежественный человек, не понимающий ни единого вопроса, то он может быть выше умных людей, которые учились в течение долгого времени. Поэтому практикующие должны практиковать сикантадза от всего сердца, не беспокоясь о других вещах. Путь Будд и патриархов — это не что иное, как дзадзэн. Не делай ничего другого.
В то время Эдзё спросил: «В изучении как сидения, так и чтения, когда я читаю собрания высказываний или коанов старых мастеров, то могу понять одну вещь из 100 или 1000 слов, хотя у меня никогда не было такого опыта дзадзэн. Должны ли мы всё же отдать предпочтение практике дзадзэн?».
Догэн ответил,
Даже хотя может показаться, что ты немного понимаешь, когда читаешь коаны, некоторые учения собьют тебя с Пути Будд и патриархов. Проводить своё время, сидя прямо, где нечего достичь и нечего осуществить, — это Путь патриархов. Хотя древние мастера советовали и чтение, и сикан дзадзэн, но они от всего сердца призывали к сидению. Хотя есть те, кто достиг просветления, услышав истории (мастеров), достижение просветления происходило благодаря заслуге дзадзэн. Истиннная заслуга зависит от дзадзэн.
Книга 6
6-1
Догэн наставлял,
Если ты беспокоишься о критике других людей, то должен принимать во внимание мнение людей с чистыми глазами(1).
Когда я был в Китае, мастер Нёдзё монастыря Тэндо выбрал меня своим личным помощником, и сказал: «Хотя Догэн и иностранец, он человек больших способностей». Я отказался.
Я отказался, зная, насколько это важно для установления моей репутации в Японии и для практики Пути. Потому что думал, что в Сангхе могут быть люди с чистыми глазами, которым не понравится, что иностранец станет помощником аббата в таком великом монастыре, подразумевая, что в великом Китае Сун нет людей больших способностей. Мне нужно было быть очень внимательным. Я написал, что думал, в письме аббату. Когда мастер Нёдзё прочитал его, то он понял моё уважение его стране и моё чувство стыда перед людьми с чистыми глазами, и поэтому больше не просил меня об этом.
1. Это означает человека, который может видеть реальность.
6-2
Догэн наставлял,
Кто-то сказал: «Я болен. Я не являюсь сосудом Дхармы. Я не могу вынести практику Пути. Услышав основы Дхармы, я хочу жить один, оставив мир, ухаживая за своим телом и заботясь о болезни, пока не закончится моя жизнь». Это огромная ошибка. И не у всех мудрецов прошлого были золотые кости. Не все древние практикующие были людьми больших способностей. Со смерти Будды прошло не так уж много времени. Даже в его время не все обладали острым умом. Некоторые были хороши, другие нет. Среди монахов были и те, кто сделал ужасно злые вещи, и те, кто был очень глуп. Однако никто из них не принижал себя или прекратил пробуждать ум Бодхи, никто из них не бросил изучение Пути потому, что не был сосудом Дхармы.
Если ты не изучаешь и не практикуешь Путь сейчас, то когда ты собираешься стать человеком больших способностей или практикующим без болезней? Просто не думай о своём теле и уме, пробуди ум Бодхи и практикуй. Это самое важное в изучении Пути.
6-3
Догэн наставлял,
Ученики Пути, вы не должны быть жадными до еды или одежды. У каждого есть его доля еды и жизни. Хотя ты можешь стараться получить больше своей доли, но тебе это никогда не удастся. Более того, для нас, учеников Пути Будды, существуют подношения покровителей. Еда, полученная прошением подаяния, никогда не закончится. У монастыря также есть свои запасы. Это не результат личной работы. Фрукты и ягоды, еда, полученная прошением подаяния, и подношения верующих — это три вида чистой еды. Еда, полученная из четырёх видов занятий(1), сельского хозяйства, торговли, военной службы и ремесла, — это нечистая еда. Это не еда, разрешённая монахам.
