Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама
Так, обладая [этим покоем], монах обладает высочайшим основанием покоя. Ведь это, монах, высочайший благородный покой, то есть, успокоение жажды, злобы, и заблуждения.
В отношении этого так было сказано: «Не следует пренебрегать мудростью, следует хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для [обретения] покоя».
«Приливы измышления не накрывают того, кто стоит на этих [основаниях], а когда приливы измышления более не накрывают его, то он зовётся умиротворённым провидцем» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Монах, «Я есть» — это измышление. «Я — это» — это измышление. «Я буду» — это измышление. «Меня не будет» — это измышление. «Я буду обладать формой» — это измышление. «Я буду бесформенным» — это измышление. «Я буду с восприятием» — это измышление. «Я буду без восприятия» — это измышление. «Я буду с ни восприятием, ни не-восприятием» — это измышление.
Измышление — это болезнь, измышление — это опухоль, измышление — это [отравленный] дротик. [Когда он] преодолел все измышления, монах, человек зовётся умиротворённым провидцем. Умиротворённый провидец не рождается, не стареет, не умирает. Он не колеблется, он не томится. Ведь в нём нет чего-либо, посредством чего он мог бы родиться [вновь где-либо]. Не рождаясь, как он может состариться? Не старея, как он может умереть? Не умирая, как он может колебаться? Не колеблясь, с чего он должен томиться?
В отношении этого так было сказано: «Приливы измышления не накрывают того, кто стоит на этих [основаниях], а когда приливы измышления более не накрывают его, то он зовётся умиротворённым провидцем». Монах, запомни это краткое изложение о шести элементах.
И тогда Достопочтенный Пуккусати подумал: «Воистину, [сам] Учитель пришёл ко мне! Высочайший пришёл ко мне! Полностью Просветлённый пришёл ко мне!» Тогда он поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, упал в ноги Благословенному и сказал: «Учитель, я совершил проступок, ведь как неловкий и сбитый с толку глупец я позволил себе обратиться к Благословенному словом «друг». Учитель, пусть Благословенный простит мой проступок ради того, чтобы я сдерживал [себя в этом отношении] в будущем».
«Вне сомнений, монах, ты совершил проступок, ведь как неловкий и сбитый с толку глупец ты позволил себе обратиться к Благословенному словом «друг». Но поскольку ты видишь свой проступок как таковой, и исправляешься в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя. Ведь это является ростом в Учении Благородных, когда кто-либо видит проступок как таковой, исправляется в соответствии с Дхаммой, и предпринимает сдержанность в будущем».
«Учитель, я хотел бы получить высшее [монашеское] посвящение у Благословенного».
«Но есть ли у тебя полный [набор в виде] чаши и одеяния, монах?»
«Учитель, мой [наборе в виде] чаши и одеяния не полон».
«Монах, Татхагаты не дают полное посвящение тому, чей [набор в виде] чаши и одеяния неполон».
Тогда Достопочтенный Пуккусати, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл в поисках чаши и одеяния, обойдя его с правой стороны. И затем, по мере того как Достопочтенный Пуккусати искал чашу и одеяние, бродячая корова убила его.
И тогда группа монахов отправилась к Благословенному и, поклонившись ему, они сели рядом и сказали ему: «Учитель, представитель клана Пуккусати, которому Благословенный дал краткое наставление, умер. Какова его участь? Каков его будущий удел?»
«Монахи, представитель клана Пуккусати был мудр. Он практиковал в соответствии с Дхаммой и не беспокоил меня истолкованием Дхаммы. С уничтожением пяти нижних оков представитель клана Пуккусати переродился спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]»{683}
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 141 Саччавибханга сутта — Изложение о истинах
редакция перевода: 02.03.2016
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1097"
(Подробное объяснение четырёх благородных истин)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы, которое не может быть остановлено каким-либо жрецом или отшельником, божеством, Марой, Брахмой, или кем бы то ни было в мире — то есть, провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение Четырёх Благородных Истин. Каких четырёх?
Провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение благородной истины о страдании. Провозглашение… благородной истины об источнике страдания… благородной истины о прекращении страдания… благородной истины о пути, ведущем к прекращению страдания.
Монахи, в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы… то есть, провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение этих Четырёх Благородных Истин.
Взращивайте дружбу с Сарипуттой и Моггалланой, монахи. Общайтесь с Сарипуттой и Моггалланой. Они мудры, полезны своим товарищам по святой жизни. Сарипутта подобен матери. Моггаллана подобен няньке. Сарипутта обучает других для достижения плода вступления в поток, а Моггаллана — для [достижения] высочайшей цели. Сарипутта, монахи, способен провозгласить, обучить, описать, утвердить, раскрыть, разъяснить, изложить Четыре Благородные Истины».
Так сказал Благословенный. И сказав так, Высочайший поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину. И вскоре после того как Благословенный ушёл, Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья монахи!»
«Друг!» — ответили монахи Достопочтенному Сарипутте. Достопочтенный Сарипутта сказал следующее:
«В Варанаси, друзья… совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы… Провозглашение… благородной истины об источнике страдания… благородной истины о прекращении страдания… благородной истины о пути, ведущем к прекращению страдания… изложение этих Четырёх Благородных Истин.
Истина о страдании
И что такое, друзья, благородная истина о страдании? Рождение — это страдание; старение — это страдание; болезни — это страдание; смерть — это страдание; печаль, стенание, боль, горе и отчаяние — это страдание; неполучение желаемого
