Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама

[Благословенный ответил]: «Махакаччана мудр, монахи, Махакаччана наделён великой мудростью. Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это объяснил Махакаччана. Таково значение этого, и именно так вам следует запомнить это».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 139

Аранавибханга сутта — Изложение о не-конфликте

редакция перевода: 24.02.2016

Перевод с английского: SV

источник:

"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1080"

(Некоторые подробные разъяснения на тему Правильной Речи)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я научу вас изложению о не-конфликте. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не следует преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное. Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Нужно знать, что такое «восхвалять», что такое «унижать», и, зная обе [эти вещи], не нужно ни восхвалять, ни унижать, но следует учить только Дхамме. Нужно знать, как определять удовольствие, и, зная это, нужно преследовать удовольствие в себе. Не следует произносить [вслух] внутренних речей, не следует произносить внешних колких речей. Нужно говорить неспешно, а не торопливо. Не следует настаивать на местном языке, не следует отрицать принятого словоупотребления. Таково изложение о не-конфликте.

Чувственность и самоумерщвление

«Не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не следует преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Преследование наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями — низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Отказ от преследования наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями — низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными — это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь.

Преследование самоумерщвления — болезненного, постыдного, неполезного — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Отказ от преследования самоумерщвления — болезненного, постыдного, неполезного — это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь.

В отношении этого так было сказано: «Не стоит преследовать чувственное… Не следует преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное».

Срединный путь

«Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Это именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

В отношении этого так было сказано: «Срединный Путь, открытый Татхагатой… к ниббане».

Хвала и унижение

«Нужно знать, что такое «восхвалять», что такое «унижать», и, зная обе [эти вещи], не нужно ни восхвалять, ни унижать, но следует учить только Дхамме» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Каким образом, монахи, имеет место восхваление и унижение и неспособность учить только Дхамме? Вот некий человек говорит: «Все те, кто вовлечены в преследование наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями — низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными — одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». Вот как он унижает других.

Когда некий человек говорит: «Все те, кто отказались от преследования наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями… не имеют страданий… и они вступили на правильный путь». Вот как он восхваляет других.

Когда некий человек говорит: «Все те, кто вовлечены в преследование самоумерщвления… одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». Вот как он унижает других.

Когда некий человек говорит: «Все те, кто отказались от преследования самоумерщвления… не имеют страданий… и они вступили на правильный путь». Вот как он восхваляет других.

Когда некий человек говорит: «Все те, кто не отбросили оков существования, одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». Вот как он унижает других.

Когда некий человек говорит: «Все те, кто отбросили оковы существования, не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь». Вот как он восхваляет других.

Вот каким образом имеет место восхваление и унижение и неспособность учить только Дхамме.

Учение только Дхамме

Каким образом, монахи, имеет место ни восхваление, ни унижение, но способность учить только Дхамме?

Вот некий человек не говорит: «Все те, кто вовлечены в преследование наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями… одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». Но вместо этого он говорит: «Преследование — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь». В этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: «Все те, кто отказались от преследования наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями… не имеют страданий… и они вступили на правильный путь», но вместо этого он говорит: «Отказ [от преследования] — это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь» — то в этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: «Все те, кто вовлечены в преследование самоумерщвления… вступили на ошибочный путь», но вместо этого он говорит: «Преследование — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь» — то в этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: «Все те, кто отказались от преследования самоумерщвления… вступили на правильный путь», но вместо этого он говорит: «Отказ [от преследования] — это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь» — то в этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: «Все те, кто не отбросили оковы существования… вступили на ошибочный путь», но вместо этого он говорит: «Покуда оковы существования не отброшены, существование также не отброшено» — то в этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: «Все те, кто отбросили