Тензин Гьяцо - Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики
Основываясь на глубоком постижении тонкой природы собственного тела, созерцатель находит важнейшие центры тела и в медитации проникает в них. Благодаря этому он становится способен растворить и остановить движения и деятельность грубых слоев сознания и соответствующих ветров-энергий. В результате медитирующий обретает способность преобразовывать тончайший уровень Ясного света, то есть Ясного света смерти, — в сущность пути, в мудрость, постигающую пустоту. Обретение такого опыта подобно нахождению ключа, которым можно открыть любую сокровищницу. С этим ключом можно достичь полного пробуждения на пути Гухьясамаджи, практикуя йогу иллюзорного тела согласно Гухьясамаджа тантре', можно достичь пробуждения, следуя пути Калачакра Тантры, посредством реализации пустой формы[67] или можно достичь пробуждения практикой радужного тела, следуя системе Чакрасамвара тантры или учению Дзогчен.
Когда практикующий овладел управлением своей психикой и научился использовать ее для движения по пути в бодрствующем состоянии, он сможет так же пользоваться ею и во время сна. Такие медитации называются девятью смесями — три относятся к состоянию бодрствования, три к сну и три — к смерти[68].
Говорится, что лучший практик Тантр высшей йоги способен достичь полного пробуждения в этой жизни, практик средней руки — в промежуточном состоянии, а слабый — в будущей жизни. Относящихся к двум последним группам учат практике переноса сознания. Есть также подобная практика, именуемая "вхождение в город", — своего рода воскрешение, когда индивидуальное сознание оставляет старое тело и входит в тело только что умершего существа. Все эти методы входят в собрание медитативных практик, известных под названием "шесть йог Наропы"[69]. Они представляют собой тантрийские наставления, извлеченные индийским Учителем Наропой из множества разных тантр и составивших суть медитативной традиции школы Кагью. В традиции Гелуг также подчеркивается важность шести йог Наропы[70], и эти же медитации практикуются в сакьяской традиции Путь-плод, или Лам-дре. Существенные элементы этих же практик есть и в учении Ньингма, именуемом "Сердечная капля".
Тантры высшей йоги в традиции школы Ньингма
Только что я изложил основы Тантр высшей йоги согласно школам Новых переводов [тиб.: Сарма. — Ред.], а в школе Старых переводов, Ньингма, говорится также и о колеснице Великого совершенства — Маха-Атийоге. Медитативные практики Великого совершенства распадаются на три отдела: 1) отдел ума, 2) отдел сущностных наставлений и 3) отдел пространства. Хотя по всем этим темам имеется обширная литература, все же бывает трудно разобраться в многочисленных тонкостях практики этих трех отделов учения. Собрание сущностных наставлений считается наиболее глубоким из них. Можно сказать, что практика двух других — ума и пространства — закладывает фундамент для осуществления упоминавшегося ранее "прорыва".
Теория пустоты, как она излагается в отделах ума и пространства, обладает некоторыми особенностями, отличающими ее от теории пустоты в восьми предшествующих колесницах из девяти колесниц по классификации Ньингма. Однако объяснить это довольно трудно. В отделе сущностных наставлений говорится о двух целях: реализации "изначально чистой внутренне светящейся Дхармакаи" и реализации "спонтанной внешне светящейся самбхогакаи". По объяснению некоторых учителей, эти два воплощения пробужденного существа достигаются посредством "прорыва" и "перескока". Разобравшись в этих элементах учения школы Великого совершенства, можно лучше понять, что такое великое совершенство основы, что такое великое совершенство пути и что такое великое совершенство результативного состояния.
Как уже было сказано, все эти вещи можно понять только через опыт, их нельзя описать одними словами.
Приблизиться к оценке глубины и трудности освоения этой теории можно, ознакомившись с текстом Лонгчен Рабджампы Сокровищница высшей колесницы. Коренной текст очень труден, а автокомментарий весьма обширен и тоже не прост для понимания. В другом важном тексте Лонгченпы — Сокровищница Дхармодайи также обрисовываются практики Великого совершенства. По существу, этот второй текст можно считать ключом к Дзогчену. И только усвоив практики Дзогчена по этим двум текстам, вы можете надеяться достичь добротного, надежного понимания Великого совершенства. Также важно изучить трактат Кункьен Жигме Лингпы Сокровищница достоинств, в конце которого вы найдете объяснение практик Дзогчена.
Можно проконсультироваться и в других текстах, составленных учителями, которые сами достигли Великого совершенства и сумели, собрав наиболее существенное из практик Дзогчена, объяснить их точно и исчерпывающе. Однако пытаться понять практику Великого совершенства, основываясь только на этих кратких текстах, почти безнадежно. Вспомним для сравнения, что самая краткая из сутр запредельной мудрости состоит из одной буквы А. В этой букве заключен весь смысл пустоты всех явлений. Для нас, тем не менее, недостаточно просто повторять эту букву и размышлять о ней. Хотя Будда и мог выразить всю суть теории пустоты одной буквой, это еще не значит, что мы способны полностью усвоить ее, больше ничего не изучая.
Как уже говорилось ранее в ответах на вопросы, изучать философию Мадхьямики необходимо во всей ее сложности, исследуя разного рода аргументы и рассуждения, с помощью которых мадхьямики приходят к выводу, что все явления лишены независимого существования. Кроме того, для полного понимания этой философской теории со всеми ее тонкими следствиями мы должны быть знакомы и с воззрениями предшествующих школ философии.
С одной стороны, наш окончательный вывод весьма прост! Раз явления зависят от причин, условий и других факторов, они зависимы. Следовательно, все явления лишены независимого существования. Но, несмотря на видимую простоту этого утверждения, если вы попытаетесь подойти к воззрениям на пустоту школы Прасангика с самого начала, может быть, вам и не удастся понять все значение тезиса, что, "поскольку все вещи взаимозависимы и возникают обусловленно, — они пусты". Подобным же образом, если вы прочтете краткий текст о Великом совершенствовании, даже если он составлен ламой, имеющим личный опыт, — и вам покажется, что теория и практика Дзогчена просты, — это верный знак, что вы чего-то не поняли. Было бы смешно, если бы высшая из девяти колесниц, колесница Великого совершенства, оказалась самой простой! Это было бы действительно забавно!
Вопросы и ответы
В: Ваше Святейшество, насколько я понимаю, в прошлом сложные тантрийские практики передавались только под строгим контролем и в рамках отношений ученик-учитель. Теперь же они общедоступны и передаются даже начинающим. Почему произошли такие изменения и не опасно ли это?
О: Конечно, этот подход чреват опасностями, но он имеет и свои основания. Уже возникла в изобилии тантрийская литература, в которой зачастую, к сожалению, неправильно интерпретируются тантрийские практики. Это очень вредно и рождает недоразумения вокруг тантры. Правильное объяснение тантры поможет исправить возникшие заблуждения.
Хотя я лично вовсе не претендую на выдающиеся достижения или великие познания в тантре, множество заблуждений я вижу. Они появились в результате распространения учений тантры некоторыми малосведущими учителями и их недостаточно квалифицированными учениками. Такого рода недоразумения было бы очень полезно устранить с помощью подлинных объяснений квалифицированных учителей тантры.
В: Ваше Святейшество, комментируя сочинение Лонгченпы, Его Святейшество Дуджом Ринпоче написал, что природа пустоты может быть воспринята непосредственно. Не могли бы Вы объяснить, как ординарный практикующий может научиться непосредственно воспринимать пустоту? И вообще, если пустота может быть воспринята непосредственно, почему так трудно постичь ее?
О: Здесь, я думаю, важно сначала понять, что такое пустота и высшая истина. В буддийских писаниях, например в Отделении срединного пути от крайностей Майтреи, высшая истина упоминается многократно. Майтрея, в частности, говорит о трех разных использованиях термина "высший": высший смысл, высшее достижение и высший путь[71]. Подобным образом в Высшей тантре Майтрея говорит о высшем и относительном объектах прибежища[72]. Опять же, в Анализе двух истин индийский учитель Джнянагарбха говорит о двух типах высшего смысла: действительно высшем и соответствующем высшему, то есть подобном высшему, причем каждый из них рассматривается опять-таки на двух уровнях. Более того, в таких тантрах, как Гухьясамаджа, Ясный свет означает высшую истину, а иллюзорное тело — относительную.
