Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внешне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть эти умственные объекты» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти помех.
Пять совокупностей
Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти совокупностей, подверженных цеплянию{67}. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти совокупностей, подверженных цеплянию?
Вот монах понимает: «Такова материальная форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таково восприятие, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таковы формации [ума], таково их происхождение, таково их исчезновение. Таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение».
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне… ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти совокупностей, подверженных цеплянию.
Шесть сфер
Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане шести внутренних и шести внешних сфер. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане шести внутренних и шести внешних сфер?
Вот монах понимает глаз, он понимает формы, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут{68}.
Он понимает ухо, он понимает звуки…
Он понимает нос, он понимает запахи…
Он понимает язык, он понимает вкусы…
Он понимает тело, он понимает осязаемые вещи…
Он понимает ум, он понимает умственные объекты, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут.
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне… ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане шести внутренних и внешних сфер.
Семь факторов просветления
Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане семи факторов просветления{69}. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане семи факторов просветления?
Вот, когда нём наличествует осознанность как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть осознанность как фактор просветления». Если в нём нет осознанности как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет осознанности как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей осознанности как фактора просветления, и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.
Когда нём наличествует исследование состояний как фактор просветления…
Когда нём наличествует усердие как фактор просветления…
Когда нём наличествует восторг как фактор просветления…
Когда нём наличествует безмятежность как фактор просветления…
Когда нём наличествует сосредоточение как фактор просветления…
Когда нём наличествует невозмутимость как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть невозмутимость как фактор просветления». Если в нём нет невозмутимости как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет невозмутимости как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей невозмутимости как фактора просветления, и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне… ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане семи факторов просветления.
Четыре Благородные Истины
Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин?
Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это — возникновение страдания». понимает в соответствии с действительностью: «Это — прекращение страдания». понимает в соответствии с действительностью: «Это — путь, ведущий к прекращению страдания».
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внешне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть эти умственные объекты» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин.
Плоды
Монахи, если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом в течение семи лет, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения{70}.
Не берите в расчёт семь лет, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом шесть лет… пять… четыре года… три… два… один год, то в отношении
