Андрей Донец - Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе
Таково состояние недискурсивного самадхи».
Шагчен Гаума 45 говорит:
«После горячей молитвы Учителю, [находящемуся] на макушке, релаксируют четыре мышцы и четыре канала тела, устанавливаются в сфере отсутствия напряжения. [Это] приведение тепа в естественное состояние. Раскрывают губы в [легкой улыбке] без напряжения и оставляют говорение. [Это] приведение речи в естественное состояние. Правильно фиксируют взгляд, оставляют мысли, [связанные с] желанием созерцать, никоим образом не задействуют ум, считающий предварительное самим созерцанием, непрерывно пребывают в пристальном смотрении. [Это] приведение ума в естественное состояние.
Пребывание в такой сфере пристально смотрящим, подобно желающему [узреть] Бога, является первым критерием предварительного и называется [относящимся к] обычному уму, а также к первому уму. так как [такое состояние] возникает у всех существ во время перерыва в работе, отдыха и т. д. Поскольку [это состояние] не осознается, то имеется блуждание в сансаре. Теперь же нужно сознавать [его] все время. Когда едят вареную пищу и т. д. или держат в руках четки и т. д., устанавливаются в том пристальном смотрении взглядом слона. Куда бы ни смотрели — вправо, влево, в небо и т. д., устанавливаются так же. [64Б] Идут гулять в ясности, пустоте и невосприятии со взором, подобнъш [имеющемуся у] потерявшего сознание. Осознают: «Мое
предварительное [созерцание] существует, явилось само», и устанавливают пристальное смотрение.
[Пребывая в] сфере того же пристального смотрения во время прогулки и процеживания воды [через] траву, будут смелыми и бесстрашными даже в окружении сотни демонов. Во время любых из четырех путей деяния — лежания, сидения, стояния [и ходьбы] — тоже следует [пребывать] без отклонений в сфере ясности, пустоты, невосприятия.
В «Собрании»6 сказано:
«При ходьбе, лежании и еде обладают сознаванием.
Небольшое ярмо смотрения — и ум безошибочен при ходьбе».
Короче, во время беседы, чтения Сутр, повторения мантр, слушания и проповедования Учения следует не откюняться от пристального вглядывания в сферу ясности, пустоты, невосприятия».
Согласно сказанному, очень важно практиковать, являя усердие в [реализации] безошибочных наставлений высших Учителей традиции Каржудпы.
[Закончено объяснение] двадцать третьего раздела Дхармы.
1.2. Особое рассмотрение шаматхи
Здесь три:
1.2.1. делание незавершенного ума завершенным;
1.2.2. делание завершенного ума устойчивым;
1.2.3. извлечение пользы из устойчивости. [65А]
1.2.1. Делание незавершенного ума завершенным
Здесь три:
1.2.1.1. держание ума с объектом;
1.2.1.2. держание ума без объекта;
1.2.1.3. держание ума на пране.
1.2.1,1. Держание ума с объектом
Здесь два:
1.2.1.1.1. держание вовне;
1.2.1.1.2. держание внутри.
1.2.1,1.1. Держание ума на внешнем объекте
Здесь два:
1.2.1,1.1.1. Держание ума на нечистом внешнем объекте
Если держать ум 47 на [объекте] большого [размера], то принимают [правильное] положение тела и [делают должную фиксацию] взгляда, направляют сосредоточенно ум и взгляд на расположенный впереди объект — столб, стену, гору и другое, что окажется на пути глаз. Надо делать самапатти на том объекте, не отвлекаясь на другое.
Если держать [ум] на [объекте] небольшого размера, то можно держать ум на любом из двух — небольшой веточке [длиной] в четыре пальца или маленьком камешке, [которые следует поместить] впереди.
Если [при смотрении] на объект созерцания несколько возросло напряжение, то, поскольку [это] будет причиной активизации ума, следует установиться в естественном состоянии [ума] и, не переключая внимания на другой объект, сосредотачиваться без отвлечения на том же самом объекте созерцания, релаксируясь и снимая напряжение. Не надо предаваться мыслям о его [величине] — маленький [или] большой, длинный [или] короткий, — цвете и т. д. Следует «оставить его на своем месте», не отвлекаясь и не прерывая нить памятования. [65Б] Когда нет неотвлекающегося памятования или незабывания объекта созерцания, то хотя бы и имелось установление ненапряженности из–за направления взгляда, не отклоняющегося в сторону от того объекта созерцания, но нет созерцания именно того объекта созерцания.
Если продолжительность такой [практики] достигла туна (т. е. трех часов) и возникли [явления] типа дрожания [или раскачивания] объекта созерцания, мелькания, невидения или затуманенности, то следует прерваться и, не смотря на тот объект созерцания, фиксировать взгляд на точке между бровями и установить релаксированно ум в [его] собственном состоянии. Не надо следить за направлением созерцания на этот [объект]. Не отвлекаясь [от объекта] и не имея заторможенности [или] возбужденности, сосредоточенно устанавливаются в чистом и ясном уме. Это соответствует сказанному Тилопой:
«Если в уме нет установки на контролирование, то есть Махамудра.
Если тренируются и привыкают к этому, обретают наивысшее Просветление».
[Закончено объяснение] двадцать четвертого раздела Дхармы и двадцать первого созерцания.
Если при занятиях практикой пребывания ума сильна напряженность, связанная с надеждой на обретение пребывания ума, прозрачной ясности и приятного блаженства, или [связаная с] опасениями прихода активности дискурсивности, то, поскольку [тогда] действует причина непребывания ума, очень важно оставить все надежды и опасения, и установиться в мягкости, текучести. [66А]
Жемед Шанг говорит: «Из–за [старания] переделать (улучшить имеющееся теперь) и направить [ум] на объект, из–за симпатии, антипатии и усилий не будет никакого постижения. Если есть желание и усилие, то Нирвана не обретается». «Если ум не переделывает, то [возникает] ясность. Если воду не взбаламучивать, то будет прозрачной».
«Если этот связанный мирскими узами ум Релаксировать, то, вне всяких сомнений, освободятся»
Поэтому устанавливаются в отвержении всех усилий тела и ума, в неделании чего бы то ни было. «Устанавливаются в неделании [и непеределывании]. Устанавливаются в естественности. Устанавливаются в релаксированности. Устанавливаются в свободе. Устанавливаются в отсутствии разворачивания и сворачивания. Устанавливаются в беззаботности, ненаправленности. Устанавливаются в безобъектности. Устанавливаются в самоотпускании. Устанавливаются в блаженстве любого. Устанавливаются в отсутствии симпатии и антипатии. Ум, лишенный усилия и [стремления] реализовать, в любом случае явит недискурсивность».
«Ум, созерцающий Махамудру, ни на что не направлен, не имеет симпатии и антипатии. Устанавливают ум в естественном состоянии через релаксацию и ненапряженность. Если постигают таким образом релаксированность, то возникает [состояние] безмыслия в ясности, подобное совершенно чистому небесному пространству. Не видя достоинства в большой продолжительности того [созерцания], не видя недостатка в [его] кратковременности, [66Б] в мгновение уносятся и созерцают Сколько бы тогда [ни созерцали], постигают природу ума. И дискурсивность непрерывно проявляется, являясь как Ясный свет. Одновременно с этим имеется и обретение [понимания] неложной мысли Будды».
Владыка Годсанпа 48 говорит: «Если сжато изложить
содержание [практики] Махамудры, то будет только это. Сначала обращаются с молитвой к Учителю. Затем [визуализируют, что] Учитель входит в самого [реализатора], после [чего] ум Учителя и ум самого [реализатора] сливаются, как вода с водой. И в этой сфере устанавливаются в новом уме. Не питают надежд на приход созерцания и опасений относительно [его] непоявления.
Устанавливаются именно так, как устанавливается ум. Устанавливаются в несозерцании как пустого (шунъи) и невосприятии как реального. Устанавливаются в отсутствии объекта созерцания, не имея симпатии и антипатии, желания приятного блаженства и прозрачной ясности. Сохраняют спокойствие в бесцельности. Не направляют ум вовнутрь, устанавливаются в расширенности. Не ищут дела для ума. Не держатся ни за что и ни в чем, устанавливаются в той завершенности».
Даг Ринпоче 49 говорит: «Не воспринимая как достоинство блаженное самадхи шаматхи, возникшее во время смотрения в свой ум, не воспринимая как недостаток отсутствие его возникновения, [67А] ум устанавливается без отвлечений. Во время отсутствия отклонения дискурсивность никогда не приходит. Во время появления этой дискурсивности смотрят на нее, [постигая,] что она в начале не родилась, в середине не пребывает, в конце не прекращается, лишена реальности, сущности, всех признаков».
