Пема Чодрон - Там, где страшно

Однако не следует относиться к учителю как к абсолютному авторитету: такая установка таит в себе слишком много надежд и страхов. Если бы я должна была беспрекословно подчиняться своим учителям, я не смогла бы долго оставаться в учениках. Но мои учителя, напротив, всегда побуждали меня использовать свой критический разум и не бояться высказывать сомнений. Они советовали никогда не принимать на веру никаких правил и авторитетов.

Важно понимать, что встреча двух душ, учителя и ученика, происходит не в результате полного подчинения авторитету учителя, а благодаря сосуществованию двух взглядов, благодаря способности принять неопределённость и парадокс. В противном случае ученика неизбежно ждёт разочарование. Как только учитель перестанет соответствовать нашим представлениям, мы уйдём от него. Нам могут не понравиться его политические взгляды, или что он ест мясо, употребляет алкоголь или курит; нас могут не устраивать какие-то организационные изменения, нам может казаться, что нас недооценивают или уделяют нам мало внимания; или мы привязываемся к «медовому месяцу» отношений с учителем, страстно желая, чтобы нас любили только так, и не иначе, тогда мы неизбежно разочаровываемся и затаиваем обиду, чувствуя, что нас использовали, предали или обманули. И, не желая испытывать таких болезненных чувств, мы уходим.

Всё зависит от нашей готовности открыться. Любые фиксированные идеи ограничивают наш ум. Какую бы форму они ни принимали, оправдания или обвинения, они неизбежно порождают страдания. Когда мы говорим: «Учитель совершенен и никогда не ошибается», или: «Учитель шарлатан, ему нельзя верить», в любом случае это проявление ограниченности ума. Нам нравится говорить о широком, открытом уме, чистом и свободном. Но можем ли мы сохранять эту открытость и чистоту, когда разрушаются наши иллюзии?

Но даже когда мы уходим от учителя, если мы способны наблюдать свою боль и разочарование без оправдания и осуждения, мы всё-таки многому у него научились. Об этом говорится в одном из наставлений: «Если ты можешь практиковать даже в состоянии смятения, ты многого достиг».

Отношения с духовным другом учат нас безграничной любви, тому, как любить и быть любимым без каких бы то ни было условий. Такая любовь непривычна для нас, это та любовь, о которой мы все мечтаем, но которую не можем давать. Я училась любить и быть любимой, наблюдая за своим учителем, видя, как безусловно он любит других людей, я начала верить, что он может так же любить и меня. На его примере я увидела, что значит верить в каждого человека, каждому давать шанс.

Один случай меня особенно потряс. Один из ближайших учеников Трунгпа Ринпоче, Джо, был очень несдержанным, и всем это ужасно не нравилось. Ученики жаловались Ринпоче на агрессивное поведение Джо, но тот, казалось, не обращал на их жалобы никакого внимания. Однако однажды, когда Джо набросился на одну женщину и ударил её, Ринпоче закричал на него: «Вон! Чтобы духа твоего здесь не было! Не хочу тебя больше видеть!» Джо ушёл потрясённый. Те ученики, которые присутствовали при этом, подошли к Ринпоче и сказали: «Мы так рады, что ты прогнал этого Джо. Он так ужасно вёл себя вчера, и так плохо поступил сегодня утром… Как хорошо, что ты от него избавился», Но Ринпоче строго посмотрел на них и произнёс: «Вы не так поняли — Джо мой лучший друг». Я думаю, Трунгпа Ринпоче готов был бросился под поезд, если бы знал, что это поможет нам пробудиться.

Безграничная любовь — это безусловная преданность себе и другому человеку. Любовь учителя к ученику проявляется как сострадание. Любовь ученика к учителю проявляется как преданность. Эта взаимная сердечная связь и теплота обеспечивает встречу двух душ. Такая любовь смиряет наше неукротимое существо и помогает выйти за пределы привычной территории. Отношения с духовным другом вдохновляют нас на то, чтобы бесстрашно выйти из своего кокона и начать исследовать этот удивительный мир.

Промежуточное состояние

Сущность дзен можно выразить всего двумя словами: всё непостоянно.

Чтобы достичь полного отпускания, и при этом не испытывать дискомфорта, требуется определённая практика. На самом деле, состояние «отсутствия опоры», когда нам не за что держаться, составляет основу счастья: осознание, что от нас ничего не зависит, даёт удивительное ощущение свободы. Когда мы обращаемся к тому, чего больше всего хотели бы избежать, наши границы и защиты начинают расшатываться.

Это может привести к чувству растерянности: нам кажется, что мы застряли где-то в промежуточном состоянии и не знаем, что делать. С одной стороны, мы уже убедились в тщетности поисков утешения в еде, питье, курении и сексе; мы сыты всевозможными убеждениями, идеями и «-измами». Но, с другой стороны, мы всё ещё надеемся обрести счастье во внешнем комфорте.

Большая часть пути воина проходит именно в этом промежуточном состоянии. Мы многое отдали бы за то, чтобы, как прежде получать удовлетворение от пиццы или видео. Однако как бы эти вещи ни были приятны, мы уже осознали, что они не могут компенсировать наших страданий. Особенно это становится очевидным, когда что-то разлаживается в нашей жизни. Если нам только что сказали, что у нас рак, пицца едва ли поднимет нам настроение. Если любимый человек покинул нас или умер, никакие внешние удовольствия нас не обрадуют.

Мы все слышали, что погоня за удовольствиями приносит страдания и что бесполезно пытаться избежать боли. Мы также слышали о радости пробуждения или осознания всеобщей связи и единства. Но мы почти ничего не слышали об этом промежуточном состоянии, когда мы уже больше не можем получать удовлетворение извне, но ещё не достигли постоянного спокойствия и сердечной открытости.

Промежуточному состоянию, как правило, сопутствуют тревога, душевная боль и уязвимость. Это чувства, которых мы обычно стремимся избежать, но наша задача состоит как раз в том, чтобы оставаться с ними, не отвлекаясь на борьбу и жалобы. Мы должны позволить этим чувствам ослабить наши защиты, вместо того, чтобы становиться ещё более скованными и испуганными. Чувство тревоги, возникающее из-за неопределённости нашего положения, делает сердце отзывчивым, и если у нас хватит мужества оставаться в этом промежуточном состоянии, сострадание самопроизвольно начнёт пробуждаться. Когда мы не понимаем, не надеемся понять и не делаем вид, что понимаем происходящее, мы получаем доступ к собственной внутренней силе.

Однако в таком состоянии у нас естественно возникает желание получить какое-то облегчение: когда мы можем определить ситуацию как правильную или неправильную, как-то её зафиксировать, мы обретаем привычную опору. Но практика бодхичитты уже расшатала наши привычные паттерны, и часто они уже больше не работают. Постепенно нам становится приятнее просто пребывать в меняющемся потоке энергии, чем сбрасывать её вовне или подавлять. Это открытое, отзывчивое состояние называется бодхичиттой. Пребывая в нём, мы исцеляемся, учась отпускать чувство собственной важности и любить.

Именно таким способом мы практикуем сидячую медитацию: наблюдаем всё, что возникает, принимаем с любящей добротой и отпускаем. Мысли и эмоции приходят и уходят: некоторые более навязчивые, другие менее. Обычно этот круговорот мыслей бывает неприятен, и нам хочется от него избавиться. Но вместо этого мы мягко побуждаем себя оставаться со своей возбуждённой энергией, снова и снова возвращаясь к дыханию. В этом заключается суть практики майтри — просто присутствовать, быть открытым всему.

Пребывание в промежуточном состоянии требует умения принимать тот парадокс, что одно и то же действие может быть одновременно правильным и неправильным, один и тот же человек может быть сильным и любящим, и в то же время гневным, жёстким и жадным. Как мы реагируем, когда наше поведение не соответствует нашим собственным стандартам: осуждаем себя или признаем парадоксальность человеческой природы? Можем ли мы простить себя и оставаться в контакте со своим добрым и нежным сердцем? Что мы делаем, когда кто-то причиняет нам неприятности? Решаем отомстить, или подавляем свои реакции, говоря себе: «Я должен быть любящим. Такие мысли недопустимы»? Суть нашей практики состоит в том, чтобы переживать дискомфорт, не делая никаких оценок.

Можно медитировать, практиковать тонглен, просто смотреть в небо — всё, что угодно, лишь бы оставаться в непосредственном переживании настоящего момента и не уходить в суждения.

Когда мы сталкиваемся с чувством дискомфорта или страха — когда, например, с кем-то спорим или врач направляет нас на обследование — нам, прежде всего, хочется обвинять других, возражать, отстаивать свою точку зрения. Нам нужна определённость, нам хочется придерживаться привычных представлений. Для воина «правильно» и «неправильно» — одинаково крайние суждения. То и другое блокирует нашу изначальную мудрость. Но когда мы стоим на перекрёстке и не знаем, в какую сторону идти, мы пребываем в праджняпарамите. В практике воина перекрёстки очень важны, потому что именно здесь наши привычные представления начинают разрушаться.