Буддизм - Кеоун Дамьен

Вторым каналом проникновения буддизма в западную культуру были философия, культура и искусство. Одним из первых крупных западных мыслителей, проявивших интерес к буддизму, был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860). Не имея достоверных источников, Шопенгауэр не достаточно хорошо знал буддизм и видел в нем подтверждение собственной пессимистической философии. Из всех мировых религий именно буддизм представлялся ему наиболее рациональным и разработанным в плане этики. Частые ссылки на буддизм в трудах Шопенгауэра в конце XIX в. привлекли внимание западной интеллигенции.

В Англии Эдвин Арнольд (1832–1904) в 1879 г. опубликовал свою знаменитую поэму «Свет Азии». В ней жизнь и учение Будды преподносились в жанре мелодрамы, благодаря чему она пользовалась большой популярностью у среднего класса по обеим сторонам Атлантического океана. Арнольд был христианином, который нашел много общего в учениях Христа и Будды. В 1885 г. он побывал на том месте в Бодх-Гае, где на Будду снизошло просветление, и организовал сбор средств на проведение там реставрационных работ. Примерно в это время интерес к сверхъестественному в викторианском обществе достиг апогея, и в 1875 г. полковник Генри Олькотт (1832–1907) и Елена Блаватская (1831-91) основали Теософское общество, целью которого было раскрытие эзотерической истины, составляющей, по их мнению, суть всех религий. Главное внимание уделялось религиям Востока, и буддизм стал популярным объектом изучения и дискуссий в салонах и гостиных.

В произведениях немецкого писателя Германа Гессе можно встретить аллюзии, связанные с буддизмом, в частности в его романе «Сиддхартха» (1922), переведенном на многие языки. В послевоенный период популярностью среди битников пользовались романы Джека Керуака «Бродяги Дхармы» и «На дороге», которые впоследствии оказали влияние на представителей контркультуры. Мыслитель и философ-эклектик Алан Уоттс написал ряд книг о дзэн, которые привлекли внимание широкого читателя. Но, пожалуй, самая большая заслуга в том, что эта школа буддизма стала широко известна на Западе, хотя бы по названию, принадлежит книге Роберта М. Персига «Дзэн и искусство ухода за мотоциклом» (1974), хотя она посвящена больше западной философии, чем дзэн-буддизму. Свою роль в привнесении буддийских идей в западную культуру сыграл и кинематограф. В 70-х гг. широкой популярностью среди студентов пользовался фильм по роману Г. Гессе «Сиддхартха». Фильм Бертолуччи «Маленький Будда», снятый в Индии и в Америке, свидетельствует о степени интегрированности буддизма в западную культуру. В сюжете фильма история Будды переплетается с поисками тибетского далай-ламы, в новой жизни родившегося в американской семье в Сиэтле. Интересны кинофильмы «Кундун» Скорсезе (1997) и «Семь лет в Тибете» (1997) Анно.

Третьим каналом знакомства Запада с буддизмом стала иммиграция, по-разному проявившая себя в США и Европе. Буддийская иммиграция в США началась еще в 60-х гг. XIX в., когда китайские рабочие прибывали туда на железнодорожные работы и на золотые прииски. Иммигранты из Китая и Японии селились на Гавайях еще до того, как в 1898 г. они были официально присоединены к США. В последние десятилетия новый приток иммигрантов из Индокитая был связан с войной во Вьетнаме. В США остались, вероятно, около полумиллиона буддистов из Юго-Восточной Азии. Существовавшая среди иммигрантских сообществ тенденция создания собственных храмов была связана с желанием сохранить самобытную культуру, а не с целью обращения кого-то в свою веру. Только после появления первого или второго поколения взаимоотношения с местным обществом стали строиться так, что люди, принадлежащие к разным культурам, начали общаться как «буддисты», а не как члены конкретной этнической группы.

В Великобританию прибыло большое число иммигрантов из Азии, это главным образом выходцы из Индостана, по большей части индуисты и мусульмане. Великобритания приняла около 19 тыс. беженцев, Германия — 22 тыс. Франция — 97 тыс. Большинство буддистов в Европе — это не иммигранты, а принявшие буддизм представители белого населения. Хотя точные цифры установить трудно, в Великобритании существует около сотни тибетских центров, около девяноста центров тхеравады и примерно сорок центров дзэн-буддизма, плюс примерно сто других групп, в том числе «Друзья западного буддийского ордена». Новообращенные буддисты как в Европе, так и в США принадлежат преимущественно к среднему классу.

Сегодня на Западе представлены все основные направления буддизма, но получить статистические данные о темпах его распространения трудно, в них часто наблюдается значительный разброс цифр. В своем исследовании «Американский буддизм» Чарльз Пребиш оценивал количество буддистов в США в 1979 г. примерно на уровне нескольких сот тысяч. Менее десяти лет спустя, в 1987 г., Американское буддийское общество, основанное в том же году и имеющий сорок пять отделений, указало цифру 3–5 млн. В США никакой переписи буддийских групп и организаций не проводилось, но Пребиш считает, что в настоящее время их насчитывается около тысячи. Рост популярности буддизма наблюдается и в других странах Запада, хотя в Европе он не такой впечатляющий, как в США. По оценкам, в Европе более миллиона буддистов, из них примерно 200 тыс. в Великобритании и столько же во Франции.

Сегодня Запад имеет представление о всем многообразии школ буддизма. Первой школой, привлекшей всеобщее внимание, стал дзэн, который обрел популярность в Америке после 2-й мировой войны. Многие американцы, проходя в Японии военную службу, познакомились с ее культурой. Дзэн обладает большой притягательной силой: его акцент на естественности, простоте и непосредственном личном опыте был созвучен культурным тенденциям послевоенной Америки. Иконоборческий и антиавторитарный дух дзэн-буддизма привлек также битников 50-х гг. и хиппи 60-х. Люди, пристрастившиеся к ЛСД и другим психоделическим наркотикам, таким, как мескалин, часто делали это в рамках духовно мотивированного поиска галлюциногенных состояний, в которых и заключалось, по их мнению, просветление.

Помимо дзэн на Западе широко представлены и другие школы японского буддизма. Одной из первых и наиболее популярных была дзёдзицу-сю (Истинная школа «Чистых Земель»), основанная в 1899 г. в Гонолулу. Многие из первых японских иммигрантов в США были последователями этой школы на протяжении десятилетий, ее члены составляли большинство японско-американских буддистов. В последнее время одной из наиболее быстро растущих групп в Америке и Европе стала «Сога Гаккай интернэшнл». «Сога Гаккай» («Общество Создания Ценности») первоначально была ответвлением школы «Нитирэн» для мирян, но в начале 1990-х отделилась от нее. «Сога Гаккай интернэшнл» активно занимается привлечением новых членов и стала столь же многочисленной, что и христианские евангелисты, которых она чем-то напоминает своей позитивной и оптимистичной проповедью «хороших новостей». Ее идея о том, что отдельные личности могут достигнуть всех своих целей, приобрела популярность среди тех, кого привлекал более оптимистичный, жизнеутверждающий вариант буддизма. В «Сога Гаккай интернэшнл» состоит рок-певица Тина Тёрнер.

Тибетский буддизм сильно отличается от элегантной простоты дзэн. Ритуалы, символы и обряды тибетского буддизма оказывают мощное воздействие на человека, которое Рудольф Отто назвал ощущением «божественности», т. е. восприятием сверхъестественного как чего-то сокровенного и необычайного. Тибетские ритуалы вызывают это ощущение с помощью песнопений, мандал, мантр, мистических символов, ритуальных принадлежностей — свечей, благовоний — и звуков, извлекаемых, например, с помощью ударных тарелок. Учение раскрывается постепенно, в серии иерархических посвящений. В западном представлении Тибет давно является эпицентром восточного мистицизма. Возможность встретится с местными учителями из «страны снегов» и участвовать в древних ритуалах привлекает тех, кто считает, что западная цивилизация становится все более бездуховной.