Сиддхартха Гаутама - Амитабха Сутра (Сукхавати - вьюха)
14. Так же в западной стороне света Татхагата Амитаюс, Татхагата Бесконечных Плеч, Татхагата Бесконечных Свойств, Татхагата Великий Свет, Татхагата Великий Драгоценный Свет, Татхагата Сияния Чистого Света, все Будды Бхагаваны на западе, бесчисленные, как песок в Ганге, каждый в своей собственной буддхакшетре, к спасению ведущее учение распространяет и провозглашает: вы должны верить в эту сутру, в которой все Будды восхваляются за их непостижимые качества и достоинства, сутру, всеми Буддами принимаемую и защищаемую.
15. Так же в северной стороне света Татхагата Великих Светящихся Плеч, Татхагата Звучания Музыки Литавров, Татхагата Всеобщего Звучания, Татхагата Солнечнорожденный, Татхагата Неприступный, Татхагата Сияние Водяного Водоёма, Татхагата Солнце, все Будды Бхагаваны на севере, бесчисленные, как песок в Ганге, каждый в своей собственной буддхакшетре, к спасению ведущее учение распространяет и провозглашает: вы должны верить в эту сутру, в которой все Будды восхваляются за их непостижимые качества и достоинства, сутру, всеми Буддами принимаемую и защищаемую.
16. Так же в нижней стороне света Татхагата Лев, Татхагата Прекрасный Свет, Татхагата Дхарма, Татхагата Охраняющий Дхарму, Татхагата Подобный Дхарме, все Будды Бхагаваны нижнего направления, бесчисленные, как песок в Ганге, каждый в своей собственной буддхакшетре, к спасению ведущее учение распространяет и провозглашает: вы должны верить в эту сутру, в которой все Будды восхваляются за их непостижимые качества и достоинства, сутру, всеми Буддами принимаемую и защищаемую.
17. Так же в верхней стороне света Татхагата Голос Брахмы, Татхагата Созвездие Царя, Татхагата Царь, Подобный Знамени Индры, Татхагата Наивысшего Аромата, Татхагата Ароматный Свет, Татхагата Великих Светящихся Плеч, Татхагата С Телом, Покрытым Драгоценными Цветами, Татхагата Царь Дерева Сала, Татхагата Красоты Драгоценного Цветка, Татхагата Различающий Все Значения, Татхагата Счастье Горы Меру, все Будды Бхагаваны верхнего направления, бесчисленные, как песок в Ганге, каждый в своей собственной буддхакшетре, к спасению ведущее учение распространяет и провозглашает: вы должны верить в эту сутру, в которой все Будды восхваляются за их непостижимые качества и достоинства, сутру, всеми Буддами принимаемую и защищаемую.
18. Как ты думаешь, Шарипутра, по какой причине эта сутра называется всеми Буддами принимаемая и защищаемая ? Если, Шарипутра, некий сын или дочь из хорошей семьи эту сутру услышит и сохранит в памяти, то и их самих Будды Бхагаваны будут хранить в памяти; все они станут невозвращающимися (авинивартания) и достигнут наивысшего и полного просветления (ануттара самьяксамбодхи). Поэтому, Шарипутра, следует верить моим словам и словам всех Будд Бхагаванов: если некий сын или дочь из хорошей семьи к земле Будды Бхагавана Амитаюса мысль направят, направили в прошлом или направляют сейчас, все они станут невозвращающимися (авинивартания) и достигнут наивысшего и полного просветления (ануттара самьяксамбодхи), в той земле Будды Амитаюса родившись. Поэтому, Шарипутра, все добрые мужчины и женщины к той земле должны с верой мысль направить, и тогда они возродятся в той земле.
19. Как сейчас я, Шарипутра, непостижимые качества и достоинства всех Будд восхвалял, так же и они, Шарипутра, мои непостижимые качества и достоинства сейчас восхваляют: крайне трудное дело Буддой Шакьямуни, верховным правителем племени шакья сделано. В мире Саха он наивысшего и полного просветления достиг и провозгласил дхарму, труднопостижимую во всех мирах, во времена упадка возраста мира (т. е. на нисходящем участке мирового цикла), упадка продолжительности жизни, упадка чувств, упадка убеждений, упадка живых существ[3].
20. Так знай, Шарипутра, что я крайне трудное дело совершил, в этом мире Саха наивысшего и полного просветления достиг и провозгласил дхарму, труднопостижимую во всех мирах, во времена упадка возраста мира, упадка продолжительности жизни, упадка чувств, упадка убеждений, упадка живых существ.
21. Эти слова Будды Бхагавана услышав, и Шарипутра, и все бхикшу, и все бодхисаттвы вместе со всем миром богов, людей, асуров и гандхарвов, возрадовались и Будду восхвалили.
Комментарий
Учение о Чистой Земле будды Амитабхи (Неизмеримый Свет) получило распространение в Индии в начале нашей эры. До достижения состояния будды Амитабха был бодхисаттвой по имени Дхармакара. Много кальп назад он принял решение создать особое поле будды (санскр. буддхакшетра), обладающее всеми совершенствами, где могли бы возрождаться все страдающие существа, уверовавшие в Амитабху. После достижения состояния будды Амитабха создал это поле – рай Сукхавати (Страна Крайней Радости) – и стал им управлять.
Понятие о буддхакшетрах (полях будды) получило отражение во многих сутрах махаяны. В «Вималакирти-нирдеша-сутре» (3-4 вв.) учению о буддхакшетрах посвящена первая глава. Число земель будды в принципе бесконечно, так же как и число самих будд, рай будды Амитабхи – лишь самая известная из них. На основании представления о Чистой Земле будды Амитабхи возникла самая влиятельная и распространённая школа японского буддизма – амидаизм (от японского произношения имени Амитабхи – Амида). В основе амидаизма лежит высказанное ещё Нагарджуной положение о том, что существует два пути к достижению состояния Будды – трудный и лёгкий. В первом случае человек как бы двигается пешим, во втором – плывёт на лодке. Трудный (или пеший) путь – это путь, двигаясь по которому человек полагается на собственное умение (яп. дзирики), а лёгкий – когда он опирается на усилие другого (яп. тарики). Под этим понималась спасительная сила Будды Амитабхи. Идея лёгкого пути не получила особого распространения в Индии, но нашла для себя благодатную почву в Центральной Азии, Китае и особенно в Японии.
Основоположник амидаизма Хонэн (1133-1212 гг.) пришёл к выводу, что во времена упадка буддийского учения опора на помощь будды Амиды является единственным способом достижения спасения. Опора на собственные усилия адепта в деле достижения спасения квалифицировалось им как искушение. Основой практики амидаизма является многократное произнесение молитвенной формулы «Наму Амида Буцу!» – «Слава Будде Амида!» (краткое название этой формулы – нэмбуцу). Эта практика была сформулирована ещё китайским монахом 8 в. Шаньдао: «Искренне, от всего сердца произносите имя будды Амитабхи. Не прекращайте этого занятия ни когда идёте, ни когда стоите, ни когда сидите, ни когда лежите. Всегда держите это в мыслях. Это – карма, данная вам от рождения, которая соответствует «изначальному завету» Будды». Практика нэмбуцу была широко распространена и в других школах японского буддизма, в том числе и в дзэн-буддизме. В области этики амидаизм в значительной мере близок к христианству. В нём было сформулировано понятие о смирении, в целом совершенно не характерное для буддизма, а также ряд этических парадоксов, когда, в частности, грешник оказывался более близок к достижению спасения, чем праведник.
В настоящее время амидаизм представляет одно из течений буддизма, достаточно успешно развивающихся на Западе.
Перевод данной сутры выполнен А. Гунским в 1998 г. Санскритский текст находится по адресу http://www.ssu.samara.ru/ccbs.ntu.edu.tw/SOURCE/e-san.htm
[1]
Буддхакшетра – букв. «поле Будды»
[2]
О восьми качествах воды ср. у Васубандху:
«Это вода прохладная, сладкая, лёгкая, мягкая, прозрачная, благовонная, при питье не вредит горлу, а выпитая не отягощает желудок»
Васубандху. Абхидхармакоша. Ч. 3. СПб., 1994, С. 155
[3]
Будда Шакьямуни достиг просветления в тот период мирового цикла, в котором появление Будд в принципе невозможно, так как процесс деградации мира зашёл слишком далеко. Этим подвиг Будды Шакьямуни принципиально отличается от подвигов других Будд.
См. у Васубандху:
«Будды появляются в период, когда продолжительность жизни живых существ начинает уменьшаться от восьми тысяч лет до ста лет у людей.
– Но почему не в периоды увеличения?
– Тогда живые существа мало подвержены скорби.
– А почему не в период уменьшения продолжительности жизни от ста лет до десяти?
– Тогда пять упадков становятся наиболее интенсивными. Это – упадок индивидуальной жизни, упадок возраста мира, упадок чувств, упадок убеждений и упадок живых существ. В конце периода сокращения жизнь и прочее, будучи соответственно загрязнёнными и низменными, называются упадочными. Два первых упадка являются бедствием для жизненной силы и для средств существования, два следующих – для всего нравственного, так как они способствуют усилению чувственных наслаждений и самоизнурению соответственно у мирян и странствующих аскетов. Последний упадок – бедствие для психофизического организма ввиду уменьшения роста, красоты, здоровья, силы, памяти, энергии и самообладания.»