Рингу Тулку Ринпоче - Тренировка ума
Поначалу позитивное отношение и новые привычки, которые мы развиваем с помощью практики, очень нестабильны. Нам приходится постепенно открываться им. Но со временем мало-помалу мы будем избавляться от негативных привычек, так долго мешавших нам быть счастливыми.
УМ
Если бы не было ума, ничто для нас не имело бы смысла. Наш ум не создаёт мир и не управляет им, но постигает его, и поэтому мы должны работать со своим умом. Это самое главное. Нам необходимо тренировать ум, поскольку именно он заставляет нас страдать.
С точки зрения буддизма страдание возникает из-за ограничений нашего обыденного, непросветлённого ума. Во-первых, нам неведомы главные истины существования, и вследствие этого неведения мы неправильно понимаем собственную природу и природу реальности. Во-вторых, сбитые с толку и подверженные постоянным волнениям, мы не можем контролировать свой ум — мы не понимаем самих себя и своих эмоций.
Лоджонг помогает нам установить контроль над умом. Это необходимо, поскольку мы находимся во власти наших иллюзий и ментальной обусловленности. Мы знаем, что не должны злиться, ревновать или впадать в уныние. Никому не нравится испытывать эти эмоции, и всё же мы позволяем им овладеть нами. Мы хотим быть добрыми и позитивными, но нам это не под силу, если мы не можем справиться собственным умом. Обыденный ум очень ограничен и подвержен сомнениям. Наша осознанность слаба, и мы не можем сделать шаг за пределы тесного мирка, в котором привыкли жить. Всё новое и необычное мы встречаем с недоверием. Мы сами загнали себя в эти рамки. Но нам доступно другое состояние ума.
Мы создали иллюзию уникальной и неизменной самости, личного «я», которое представляется нам постоянно присутствующим где-то внутри нас одновременно с появляющимися и исчезающими мыслями и чувствами. В буддизме эта иллюзия называется словом «эго». Из-за этой якобы существующей личности возникают новые границы, и наш ум, единый по своей природе, делится на две части. Появляется дуализм деления на эго-самость и объект, опыт распадается на видимое и видящего, чувство и чувствующего, мысль и мыслящего. Образуется основание для цепляния. «Желая этого» и «не желая того», мы проецируем привязанность и отвращение собственного эго на внешний мир. Но в действительности никакого «я» за пределами нашего фундаментального сознания не существует, нет такого «я», которое отличалось бы от опыта. Опыт есть всё. Мы не хозяева опыту. Пока мы этого не поймём и не научимся управлять проекциями, мы будем страдать.
Мы можем начать исследование своего ума с наблюдения за ним и проверки наших представлений о нём. Ум, как явление, тысячелетиями оставался предметом человеческих исследований и размышлений, но чужие выводы и прозрения нам здесь не помогут. Только тщательное самостоятельное исследование сознания позволит нам постичь его природу. Уму посвящено множество теорий — мы опираемся на них и обсуждаем их, но можем ли мы обнаружить сам ум? Что такое ум? Где он? Является ли он частью тела? Быть может, он находится в сердце, в голове или где-то ещё?
Мы принимаем существование ума как данность, но если он действительно существует, то должен обладать некими опознаваемыми, конкретными характеристиками. Что мы знаем об уме? Какого он размера? Мал он или велик? Какого он цвета, какой формы? Как нам увидеть его? Нам не найти ответов на эти вопросы, сколько бы мы ни искали, ведь того, что мы называем умом, на самом деле не существует. Ум не имеет ни структуры, ни субстанции, ни цвета, ни формы. Ум — это не отдельное, индивидуальное сознание, направленное на внешний мир, а мгновенная осознанность, которая активируется, когда наши органы чувств воспринимают внешний объект. Так происходит стимуляция или контакт. Когда глаз воспринимает форму, возникает зрительное сознание. Когда до уха долетает звук, возникает слуховое сознание. Из таких разнообразных элементов складывается наш опыт. Мы ошибочно считаем непрерывную активность сознания умом, хотя на самом деле это просто поток временных, постоянно сменяющих друг друга состояний, бесконечная последовательность мыслей.
Наш чистый, просветлённый ум безграничен. Он наделён возможностью творить что угодно, где угодно и когда угодно. Ему неведомы никакие преграды. На тибетском языке будда — сангье. Это слово очень выразительно: оно означает «пробуждённый и цветущий». Внутри нас пробуждается и растёт не новый, отличный от предыдущего разум, а нечто такое, о чём мы раньше просто не догадывались: осознание истинной природы, всегда присутствовавшей в нас. Наш ум идентичен просветлённому уму Будды. Мы ничем не отличаемся от Будды. Он и многие, последовавшие за ним, освободились от неведения и страданий. Их пример придаёт нам сил и позволяет совершенствоваться в практике, он — благословение, необходимое нам на духовном пути.
Истинная природа ума откроется нам только в том случае, если мы будем честно и целенаправленно наблюдать за ним. Именно для этого нужна медитация. Мы поймём, что такое ум, если будем внимательны.
СОСТРАДАНИЕ
У нас могут быть разные характеры, культуры, языки и истории, но все эти различия — лишь тонкий слой на поверхности сознания. На более глубоком уровне мы все одинаковы. Все мы хотим, чтобы к нам относились с добротой и чтобы нас обошли стороной неприятности. В основе сострадания лежит понимание того, что, равно как и мы сами, все живые существа стремятся к безопасности и счастью. У них те же страхи и печали, что и у нас. Они страдают из-за неблагоприятных условий и нуждаются в нашей помощи. По-настоящему осознав это, мы не сможем оставаться равнодушными к чужому несчастью. Мы почувствуем, что обязаны попытаться облегчить хоть чью-то боль: собственную, наших родных и близких или всех живущих.
Стремление сделать что-то ради других — это сущность сострадания. С точки зрения буддизма забота о живых существах основана на вере в то, что все они когда-то были нашими матерями. Им приходилось идти на большие жертвы, чтобы накормить и защитить нас. Та преданность, любовь и доброта, которые они являли по отношению к нам, вызывают у нас сильное чувство благодарности и намерение оберегать и заботиться о них так же, как когда-то они заботились о нас.
Сострадание, которое мы взращиванием с помощью практики лоджонг, даёт немедленные и многообещающие позитивные результаты. Оно очищает нас от большего количества негативных мыслей и чувств, чем мы способны себе представить. Желание помочь всем живым существам может показаться невыполнимым, но по мере роста в нашем уме сострадания наше поведение будет меняться, что позволит нам принести огромную пользу себе и другим.
Когда мы видим истинный масштаб страданий, наши гордыня и эгоцентризм уменьшаются. Мы уже не стремимся во что бы то ни стало защитить себя и обеспечить своё благополучие. Мы меньше подвержены страхам и цеплянию. Нам становится проще делиться и отдавать. Если в своих действиях мы руководствуемся добротой, а не личными интересами, наши шансы встретить доброе отношение со стороны других людей увеличиваются. В наших отношениях с окружающими появляется теплота. Люди начинают уважать нас и доверять нам, когда видят внимание и понимание с нашей стороны. Несложно почувствовать жалость к тому, кто попал в беду, но радоваться вместе с тем, кто счастлив и доволен жизнью, бывает почти невозможно.
Однако, если мы искренне хотим помочь всем живым существам, чужой успех должен стать для нас хорошей новостью. Ведь если кто-то преуспел, значит, небольшая часть нашей работы уже сделана. У нас стало чуть меньше обязанностей. Достижения других людей не угрожают нашему успеху. Работы хватит на всех. Чувство соперничества не является вредным по определению, но оно мешает верно определить наши собственные цели и задачи и посвятить все свои силы их реализации.
Полезно вспомнить историю о купце, явившемся послушать учение Будды. Аннатабиндика был очень состоятельным человеком, который не мог расстаться даже с малой толикой своего богатства. Каждый день он приходил, чтобы послушать о сострадании, пока однажды не попросил о встрече с Буддой. Он сказал, что, хотя услышанное доставило ему большое удовольствие, сам он не способен на щедрость. Он испытывал ужасные мучения, даже когда дарил небольшие подарки, и искал совета, который помог бы ему справиться с этими сложностями. Будда дал купцу очень практичный совет: сначала научись быть щедрым с самим собой. Для этого купцу следовало взять монету и многократно перекладывать её из одной руки в другую, пока не возникнет привычка отдавать. Купец последовал совету и через какое-то время заметил, что его проблема исчезает. Впоследствии он стал одним из самых щедрых учеников Будды: он давал кров обездоленным, открывал больницы для немощных и придорожные кухни для одиноких странников.
