Дхаммавуддхо Тхера - Сборник лекций
4. Размышление над Дхаммой: Сюда относится созерцание, анализ и рассуждение над Дхаммой в отношении её различных аспектов, действительности и значимости в повседневной жизни. Таким образом появляется аналогичная последовательность факторов, ведущих к прозрению.
5. Во время медитации: Согласно суттам, это означает созерцание темы сосредоточения (самадхи нимитта), которую практикующий правильным образом удерживает и рассматривает. Далее опять-таки возникает последовательность – радость, успокоение, сосредоточение, прозрение.
Важно отметить, что из всех пяти случаев только один относится к медитации. Другие случаи прозрения происходят вне её: слушание, обучение, повторение, анализ Саддхаммы. Это ещё раз подчёркивает важность знания Саддхаммы, что записана в ранних четырёх никаях.
В этих пяти случаях глубина прозрений зависит от совершенства факторов Благородного Восьмеричного Пути. Например, глубокое прозрение возможно только когда имеется совершенное сосредоточение (джхана), поддерживаемое остальными семью факторами Благородного Восьмеричного Пути. В этом случае возможны высокие достижения, такие как становление анагамином или архатом. До-джхановое сосредоточение принесёт не такие незначительные прозрения – либо становление сотапанной, либо сакадагамином. Свидетельства тому содержатся в суттах Ангуттары 3.85 и 9.12, упомянутых выше.
Важность слушания Дхаммы
Выше упоминалось, что одним из условий для возникновения Правильных Взглядов является слушание Дхаммы. В Маджхима Никае 43 утверждается, что после обретения Правильных Взглядов необходимы 5 других важных условий для окончательного освобождения, т.е. архатства:
1. Нравственность (сила)
2. Слушание Дхаммы (дхаммасавана)
3. Обсуждение Дхаммы (дхаммасакачча)
4. Успокоение ума (саматха)
5. Созерцание (випассана)
Саматха и Випассана – это два необходимых элемента буддийской медитации. Кроме медитации следует развивать и остальные три аспекта. Очевидно, что посредством только одной медитации невозможно стать архатом. Основываясь на Правильных Взглядах, медитация должна поддерживаться нравственным поведением, слушанием Дхаммы, обсуждением Дхаммы. В самом деле, крайне важно иметь знание сутт и практиковать Благородный Восьмеричный Путь целиком.
Вышеуказанная сутта, а также ранее упомянутая СН 45.1.8 свидетельствуют о необходимости слушания Дхаммы с самого первого шага (т.е. чтобы обрести Правильные Взгляды), и до самого последнего (т.е. достижения архатства).
В СН 38.16 говорится, что даже хотя люди оставляют мирскую жизнь и становятся монахами, всё равно трудно найти того, кто практикует в соответствии с Дхаммой. Но в Дигха Никае 16 отмечено, что если монахи ведут святую жизнь в соответствии с Дхамма-Винаей, то мир не будет пуст от архатов. Чтобы практиковать Дхамму в совершенстве, требуется совершенное знание указаний Будды в суттах.
5. Заключение
В наше время некоторые миряне практикуют медитацию без изучения сутт и становятся самонадеянными в отношении своих достижений. Их гордыня увеличивается, тогда как их привязанности не уменьшаются. Если бы они практиковали в соответствии с Дхаммой, их неблагие качества и загрязнения, включая гордыню, не увеличивались бы.
Как говорится в Ангуттара Никае 8.3.19 – «... в этой Дхамма-Винае имеется постепенное обучение, постепенная практика, постепенное совершенствование, без резких обрывов (на аятакена), таких как проникновение в знание (аннапативедха)». Приверженность к указаниям Будды в суттах и к Винае (Виная только для монахов и монахинь) очень важна, чтобы быть уверенным в том, что мы практикуем правильный (и потому самый короткий) Путь. Как только мы увидим чёткий и однозначный Путь к выходу из ужасающего круга перерождений, что открыл для нас Будда, мы свернём с мирского пути и последуем Путём Арьев, согласно словам Будды.
В АН 7.67 приводится пример с ручкой от тесака столяра. Будда говорит, что столяр, рассматривая ручку тесака, видит на ней отметины своих пальцев. Однако он не знает, насколько сильно износилась ручка в этот день, в предыдущий день или в какое-либо иное время. И всё же он знает когда износ дойдёт до своего предела. Аналогично и с практикой святой жизни: монах не знает сколько загрязнений ума было устранено в этот день, или в предыдущий или в какое-либо иное время, и всё же он узнает, когда они будут полностью устранены. Этот пример говорит о том, что монах не может в точности знать на каком духовном уровне он находится. Он может быть полностью уверен только когда достигнет архатства.
Согласно СН 56.4.9, как только человек обрёл понимание Четырёх Благородных Истин (т.е. обрёл Правильные Взгляды), он более не будет глазеть на монаха и думать: «О, этот Почтенный знающий и видящий!». Другими словами, бесконечные невежественные поиски Идеального Учителя закончены. Человек понимает, что Учитель здесь и прямо перед ним. Это сутты (и Виная для монахов)! Тем не менее, если ему понадобится помощь хорошего друга (калаянамитта), он будет знать как его найти.
«Монахи, так вы должны тренировать себя: эти самые сутты мы будем слушать, склонять к ним ухо, понимать, повторять и практиковать их».
(Будда, СН 20.7).
«Монахи, будьте сами себе светильниками, будьте сами себе прибежищем, не имея иного прибежища. Берите Дхамму в качестве своего светильника, берите Дхамму в качестве своего прибежища, не имя иного».
(Будда, ДН 26).
6. Послесловие: Краткие советы о том, как подойти к изучению никай
Ознакомление с суттами лучше всего начинать с Ангуттара Никаи, затем перейти к Саньютта Никае. Это две наиболее важные никаи, поскольку в них больше всего сутт, а значит, и больше всего информации. Далее изучайте Дигха Никаю, а на конец оставьте Маджхима Никаю (которая, вероятно, самая сложная для понимания). Учить язык пали, чтобы читать сутты в оригинале, не обязательно, хотя это, конечно же, лучший из всех вариантов. Существующие переводы хоть и не совершенны, всё же достаточно хороши для того, чтобы сложилось цельное понимание. Однако будет хорошо, если вы будете сверяться с палийским словарём на предмет сомнительных мест в переводах.
Изучая четыре никаи в первый раз, вы натолкнётесь на некоторые трудные для понимания сутты. Однако нужно приложить усилие и продолжать изучать больше сутт, чтобы понять те, что прежде вызывали затруднения. Это похоже на собирание паззла. Вначале вы не видите всей картинки целиком. Она открывается вам только тогда, когда определённое количество фрагментов паззла собрано. Все четыре никаи следует изучать вновь и вновь, чтобы получить хорошее понимание.
Хотя другие книги (например, Комментарии и Под-комментарии) могут быть полезны, я бы не стал рекомендовать их (разве только учёным), поскольку это занимает чрезмерно много времени. Кроме того, в них содержатся некоторые моменты, которые не согласуются с ранними четырьмя никаями. Изучив никаи, лучше потратить время на медитацию, воплотить Дхамму в жизнь и т.д. Если у вас нет возможности тщательно изучать никаи, вы можете развить благую и ведущую к освобождению привычку почитывать тексты никай и размышлять над тем, что вы прочли.
Помните, что отсутствие изучения – это одна крайность, но чрезмерное изучение – это другая. Избегая этих крайностей, как и советовал Будда, нам следует исследовать его слова, дошедшие до нас в четырёх никаях, и приложить в соответствии с ними серьёзные усилия к практике Благородного Восьмеричного Пути до самого конца.
«Долгое время, монахи, вы горевали из-за смерти матери, сына, дочери, потери родственников, богатства, здоровья. Слёз, что вы пролили в плаче и рыданиях над всем этим – по мере того как вы скитались [по сансаре] долгое-долгое время, сталкиваясь с неприятным, разлучаясь с приятным – больше, чем воды в четырёх океанах.
И почему? Непостижим, монахи, первоначальный момент этого скитания. Отправная точка скитаний существ, окутанных невежеством и скованных жаждой, не видна. Поэтому, монахи, хватит с вас всего этого, довольно, чтобы отбросить все вещи в этом мире, достаточно для того, чтобы потерять к ним всякую страсть, достаточно с вас для того, чтобы освободиться от всего этого».
(Будда, Саньютта Никая 15.3).
«Представьте, монахи, четырёх лучников, с могучими луками, умелых, мастеров, совершенных в своём ремесле, стоящих каждый к одной из сторон света. И проходящий мимо человек сказал бы: «Я поймаю и верну все стрелы этих лучников… прежде чем какая-либо из них упадёт на землю». Как вы думаете, монахи? Можно ли сказать, что он ловок и обладает несравненной скоростью?
