Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама
Представь, Тисса, двух человек: один необучен в пути, а другой обучен. Необученный в пути человек задал бы обученному вопрос о пути, а последний бы ответил: «Ну же, дорогой мой, путь таков. Пройди по нему немного, пока не увидишь развилку. Не ходи налево, а иди направо. Пройди ещё немного и увидишь чащу. Пройди ещё немного и увидишь большую болотную топь. Пройди ещё немного и увидишь крутой обрыв. Пройди ещё немного и увидишь большую восхитительную равнину».
Я привёл этот пример, Тисса, чтобы донести смысл. А смысл таков: «Необученный в пути человек – это обозначение обычного заурядного человека. Обученный в пути человек – это обозначение Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого. Развилка на дороге – это обозначение сомнения. Дорога налево – это обозначение неправильного восьмеричного пути, то есть: неправильных воззрений, неправильного устремления, неправильной речи, неправильных действий, неправильных средств к жизни, неправильного усилия, неправильной осознанности, неправильного сосредоточения. Дорога направо – это обозначение Благородного Восьмеричного Пути: правильных воззрений… правильного сосредоточения. Чаща – это обозначение невежества. Большая болотная топь – это обозначение чувственных наслаждений. Крутой обрыв – это обозначение отчаяния из-за злости. Большая восхитительная равнина – это обозначение ниббаны.
Возрадуйся же, Тисса! Возрадуйся, Тисса! Я здесь, чтобы советовать, я здесь, чтобы помогать, я здесь, чтобы наставлять!».
Так сказал Благословенный. Восхищённый, Достопочтенный Тисса возрадовался словам Благословенного.
СН 22.85
Ямака сутта: Ямака
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 931"
Пагубное воззрения Ямаки
Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда такое пагубное воззрение возникло у монаха по имени Ямака: «Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти»{626}.
Группа монахов услышала, что такое пагубное воззрение возникло у монаха Ямаки. И тогда они подошли к Достопочтенному Ямаке, обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом и сказали ему: «Правда ли, друг Ямака, что такое пагубное воззрение возникло у тебя: «Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти»?
«Именно так, друзья. Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти».
«Друг Ямака, не говори так. Не искажай смысла сказанного Благословенным, поскольку это неблагостно, искажать смысл сказанного им. Благословенный не мог так сказать: «Монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти».
И всё же, хотя монахи наставляли его так, Достопочтенный Ямака из-за упрямства и привязанности к этому самому пагубному воззрению, продолжал утверждать: «Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти».
И поскольку те монахи не смогли отстранить Достопочтенного Ямаку от этого пагубного воззрения, они поднялись со своих сидений, отправились к Достопочтенному Сарипутте и рассказали ему всё, что произошло, добавив: «Было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта отправился бы к монаху Ямаке из сострадания к нему». Достопочтенный Сарипутта молча согласился.
И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества. Он подошёл к Достопочтенному Ямаке и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После этого он сел рядом и сказал: «Правда ли, друг Ямака, что такое пагубное воззрение возникло у тебя: «Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти»?
«Именно так, друг».
Непостоянство пяти совокупностей
«Как ты думаешь, друг Ямака – форма постоянна или непостоянна?»
«Непостоянна, друг».
«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»
«Страданием, друг».
«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»
«Нет, друг».
«Чувство постоянно или непостоянно?...
«Восприятие постоянно или непостоянно?...
«Формации постоянны или непостоянны?...
«Сознание постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно, друг».
«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»
«Страданием, друг».
«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»
«Нет, друг».
«Поэтому, друг Ямака, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Видя так, друг Ямака, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Поиск сущности Татхагаты
Как ты думаешь, друг Ямака, считаешь ли ты форму Татхагатой?»
«Нет, друг».
«Считаешь ли ты чувство Татхагатой?»
«Нет, друг».
«Считаешь ли ты восприятие Татхагатой?»
«Нет, друг».
«Считаешь ли ты формации [ума] Татхагатой?»
«Нет, друг».
«Считаешь ли ты сознание Татхагатой?»
«Нет, друг».
«Как ты думаешь, друг Ямака, считаешь ли ты Татхагату [находящимся] внутри формы?»
«Нет, друг».
«Считаешь ли ты Татхагату [находящимся] вне формы?»
«Нет, друг».
«Считаешь ли ты Татхагату [находящимся] внутри чувства? Вне чувства? В восприятии? Вне восприятия? В формациях? Вне формаций? В сознании? Вне сознания?»
«Нет, друг».
«Как ты думаешь, друг Ямака, считаешь ли ты Татхагатой форму-чувство-восприятие-формации-сознание [вместе взятые]?»
«Нет, друг».
«Как ты думаешь, друг Ямака, считаешь ли ты Татхагату не имеющим формы, чувства, восприятия, формаций, сознания?{627}»
«Нет, друг».
«Но друг, если ты не можешь указать на Татхагату как на реально существующего и действительного уже сейчас
