Рам Дасс - Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца

Он посмотрел на меня и сказал: «Делай это сейчас». И добавил: «Деньги не связаны с истиной».

Я вернулся и написал в «Ламу» новую телеграмму: «Расходы не имеют значения. Махарадж-джи говорит менять сейчас. Это его книга».

В ответе от Стива говорилось: «Произошла удивительная вещь. В тот день, когда пришла твоя телеграмма с просьбой изменить текст книги несмотря ни на что, письмо прислала и компания-издатель. Когда они запускали печатную машину, оказалось, что повреждена одна из пластин. На соответствующей странице, в том числе, была фотография Махарадж-джи, и они пошли искать в своих документах оригинал, но именно этой фотографии не хватало. Не хватало только ее. Так что они сняли с печати весь тираж и написали, что ждут дальнейших инструкций».

Деньги и истина друг с другом не связаны. Махарадж-джи играл с книгой, печатной машиной и моим разумом.

«Дао дэ цзин» гласит: «Истина ждет глаз, не замутненных жаждой». Зачастую из-за цепляния или привязанности нашего ума мы слышим правду не полностью; мы слышим лишь проекции наших собственных желаний. Так что снова и снова мы принимаем решения, которые в итоге не находятся в глубочайшей гармонии с Путем вещей. Работа с привязанностью означает, что вам нужно работать с желанием до тех пор, пока ваша привязанность к нему не исчезнет. Желание может оставаться, но привязаны вы к нему уже не будете.

Когда мы смотрим без привязанности, истина становится самоочевидной. Когда мы полностью присутствуем в моменте, истина просто есть.

Исцелиться от эмоциональных проблем вы сможете, в том числе, взращивая другую часть вашего существа, — такую как свидетель. Используйте свидетеля для взращивания осознанности в поочередной работе с каждой эмоцией. По мере того, как развивается ваш свидетель, эмоциональные проблемы теряют отношение к вашему существованию.

Свидетельствуя, вы можете лишать эмоции силы. Погружаясь в психологическую сферу и пытаясь проработать свои проблемы, вы еще больше в них вкладываетесь. Этот колодец бездонен.

Свидетельствование позволит вам принимать чувства и ценить их как часть человеческого состояния. Это самый короткий путь через эмоцию: принять ее, позволить ей быть и отпустить ее, бросить. Можно сделать это множеством способов. Например, вы можете использовать телесную энергию хатха-йоги, чтобы продолжать работу с химическими реакциями и напряжением, которые копятся в теле. Иногда помогает музыка или осознание своего дыхания. Просто продолжайте отпускать и отпускать. Пение Богу, как в практике киртана, может породить экстатические состояния, несущие силу освободить вас от личных эмоциональных мелодрам.

С укреплением духовной практики вы становитесь способны видеть свои эмоциональные моменты еще до их перегрузки и насыщения адреналином. Вы больше не допускаете такого их накала. Если эти чувства выходят из-под контроля, самое лучшее — тихо сесть. Пусть они пройдут мимо. Бхагаван Дас однажды мне сказал: «Эмоции подобны волнам. Наблюдай, как они исчезают вдалеке в огромном спокойном океане».

Способность укореняться в свидетеле значительно облегчает все эмоциональные моменты и жизненные стрессы. Искусство, как я это понимаю, кроется во взращивании других уровней осознанности, после которого вам больше не придется отталкивать свои моменты: они отдалятся сами собой. Вы как будто сместите точку своей концентрации и посмотрите на ситуацию снаружи себя, вы перестанете отождествлять себя с прежним мышлением. Эйнштейн сказал: «Серьезные проблемы не решаются на том же уровне мышления, на котором мы их создаем».

На пути преданности вы можете менять уровни, поднося эмоцию, чтобы от нее отказаться, Господу или вашему гуру: «Вот, возьми ее. Я подношу ее тебе» и признавая вашу собственную человеческую природу. «Да, я — это я. Я снова потерял контроль. Что поделать. Ладно. Хорошо». Это способность видеть ситуацию, не отрицая ее. «Я расстроен. Я далек. Опять то же самое». Вы будто обращаетесь к Богу со словами: «Смотри, как я восхитительно человечен».

Когда я изучал личности людей в психологии, я видел, что корень почти любой проблемы — чувство несоответствия или недостаточности. Это базовые компоненты структуры личности. Поймите это, и вы увидите, что подвержены данной патологии так же, как и все остальные. Эта мудрость дает сострадание и любовь к себе и к окружающим.

И выйдите за пределы собственных противоположностей — не к «Я хорош» или «Я могу любить», но выйдите за рамки и придите к «Я есть». «Я есть» включает в себя тот факт, что я делаю как прекрасные, так и плохие вещи. И я есть. Начиная покоиться в месте «Я есть», вы начинаете чувствовать эмоции с другой точки зрения и становитесь безупречнее в своем ведении игры. Любовь к этим эмоциям помогает отпустить их.

Когда вы голодны до любви, вас охватывает желание прийти домой, почувствовать единство со Вселенной, где любящий и Возлюбленный сливаются. Это место, чтобы полностью быть в моменте, чувствовать полное удовлетворение, просто быть в любви.

Пронаблюдайте, как судит ваш ум. Суждения приходят, отчасти, из вашего собственного страха. Вы судите других людей, потому что вам некомфортно в собственном существе. Вынося суждения, вы определяете свое место по отношению к другим людям. Судящий ум очень разграничителен. Он разделяет. Разделение закрывает ваше сердце. А когда вы закрываете для кого-то свое сердце, вы надолго продлеваете и свои страдания, и страдания этого человека. Сдвиг в сторону от суждений означает, что вы учитесь признавать свои затруднения и затруднения окружающих с открытым сердцем вместо того, чтобы судить. В этом случае вы можете позволить себе и окружающим просто быть, без всякого разделения.

Единственная игра в этом месте — игра пребывания, в которой есть и взлеты, и падения. Каждый раз, когда вы что-то отталкиваете, это «что-то» остается. У вас под ковром оказывается все больше мусора. Падения оказываются интереснее взлетов, поскольку они демонстрируют вам, где вас нет, где вам предстоит работа.

Вы просто говорите: «Спасибо за обучение». Вам не нужно судить другое существо. Вы просто должны работать над собой.

Когда кто-то провоцирует ваш гнев, единственная причина вашей злости в том, что вы держитесь за свои представления о нужном положении вещей. Вы отрицаете ситуацию такой, какая она есть на самом деле. Затем вы видите, что ожидания вашего ума порождают ваш личный ад. Когда вы огорчаетесь из-за того, что нечто происходит не так, как вы думали, проверяйте, как вы думали, а не то, что вас огорчает. Вы увидите, что ваши эмоциональные страдания во многом порождаются моделями вашего мышления о том, какой должна быть Вселенная, и вашей неспособностью позволить ей быть такой, какая она есть.

Махарадж-джи говорил мне любить всех. «Люби всех, есть только одно. Суб ек— все одно, просто люби всех. Видь Господа повсюду. Просто люби всех. Не злись. Рам Дасс, не злись. Люби всех, говори правду, люби всех, не злись».

Знаете, когда люди говорят вам такие вещи, вы отвечаете: «Да, конечно, точно, несомненно!». В одно ухо влетает, а в другое вылетает, потому что такое вам говорят с самого детства.

Я только что вернулся в Индию после двух лет, которые провел на Западе в качестве проповедника. Путешествие оказалось для меня слишком тяжелым, поскольку я по-прежнему был полон похоти, жадности и лени. Мне хотелось съесть огромное Множество пицц, но было трудно умыкнуть хоть кусочек, ведь на меня все время кто-то смотрел. Наконец я полетел обратно в Индию, надеясь спрятаться в пещере до тех пор, пока не смогу собраться с мыслями. Но все то время, пока я был в Индии, куца бы я ни пошел, везде оказывались люди с Запада, которые хотели пообщаться. Постепенно я начал всех их ненавидеть. Как я мог зайти в пещеру и стать праведнее в окружении сорока американцев?

Спустя год, не считая нескольких недель в глубине Индии, я оставался полностью погруженным в западное сознание. Мы все были с Махарадж-джи, и наконец я решил: «Так, он все время просит говорить правду и не злиться, но правда в том, что я злюсь. Я слишком долго делал вид, что всех люблю. Внутри мой разум полон злости. От лицемерия я готов на стену лезть. Махарадж-джи сказал говорить правду. Думаю, для разнообразия я ее скажу, раз уж не могу одновременно делать и то, и другое».

Ко мне в комнату заходили люди. Они были чудесными существами, но я говорил: «Проваливай отсюда, ленивый ублюдок. Ты слишком любезен. Меня тошнит от тебя». Довольно скоро я с успехом настроил против себя всю группу. Они не хотели воспринимать меня всерьез, но я упорствовал. В то время я выполнял садхану, практику, согласно которой я не прикасался к деньгам. Чтобы добираться каждый день из города до храма, обычно мы вместе садились на автобус или такси, и кто-нибудь за меня платил. Но меня так все бесили, что я не мог находиться с этими людьми в одном автобусе. В итоге я по несколько часов шел до храма пешком.