Оле Нидал - Каким все является

С годами немалое число моих учеников становятся профессорами тибетского языка и буддологии в различных университетах. Такое теоретическое знание, однако, лучше всего использовать в паре с медитацией. Тогда оно включает все наше существо и приносит зрелость. В противоположность чисто интеллектуальному пониманию, которое иногда порождает гордость и редко затрагивает нас целиком, медитация дает возможность лучше жить, лучше умирать и лучше перерождаться. Наивысшей практикой является радостное, освобождающее действие – воплощение в жизнь Великой печати.

Широко известная сегодня практика пховы – один из главных способов обретения такой глубокой зрелости. Принесенная в Тибет примерно 1250 лет назад в составе Пути средств, эта исключительно полезная медитация учит нас владеть умом в процессе умирания. И это очень убедительный пример прямой и быстрой помощи, которую можно получить от буддизма Алмазного пути.

В течение интенсивного пятидневного медитационного курса в спокойном окружении, где практике никто не мешает, мои ученики упражняются в предварительных стадиях умирания и благодаря этому избавляются от страха смерти. Если человек получил внешний знак успеха этой практики и затем повторяет ее несколько раз в год, то, когда придет время умереть, он достигнет освобождающего умственного поля красного Будды Безграничного Света. В 1987 году мои учителя попросили меня пере давать эту медитацию ученикам даже в тех случаях, когда те не смогут пройти все необходимые этапы, предваряющие такого рода тренировку. Поскольку традиционно приготовление к ней занимает годы, а человек может умереть в любое мгновение, этот совет стал великим подарком для всех. С тех пор я провожу двенадцать или тринадцать курсов этой медитации в год, в них уже приняли участие более 80 000 человек со всего мира, в основном из Центральной Европы и России. Тибетцы поражаются интенсивности нашей практики и ясности получаемых знаков. Многие из тех, кто считал, что извлечь пользу из Алмазного пути можно, только живя в трудных условиях или отдаленных странах, были рады изменить свое мнение.

Уходя из этого мира, Будда был весьма удовлетворен своей работой. Он дал все, что было нужно людям для Просветления. Его последний совет был о том, чтобы они не просто верили его словам, но проверяли их и доверяли своему критическому рассудку. Это делает Учение Будды драгоценным и недогматичным подарком для независимо мыслящих людей.

ЦЕЛИ ПУТЕЙ БУДДЫ – ОСВОБОЖДЕНИЕ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Освобождение есть результат устранения иллюзии любого существующего и настоящего «я». Это признание того, что в теле нет ничего реального, только стремительное кругообразное движение бесчисленных частиц. То же самое относится к мыслям, чувствам и состояниям нашего сознания. Хотя переживания могут ощущаться как реальные во время их появления, они на самом деле представляют собой лишь непрерывно меняющиеся потоки впечатлений, удерживаемые вместе иллюзией того, что они каким-то образом устойчивы и отделены от всего остального. Если же «я» не существует, то кому можно причинить вред? Зная, что в действительности нет никакого реального «я», мы навсегда перестаем быть мишенью – ведь больше не на кого нападать. Когда в жизни случается боль или другие неприятности, вместо привычной мысли «я страдаю» присутствует общее наблюдение «есть страдание». Появившись однажды, такое глубокое ви дение непостоянства будет усиливаться и все больше определять наши взгляды на жизнь, пока не станет непрерывным опытом.

Здесь становится понятным термин «малая нирвана», который иногда переводят как «сдувание». В школах буддизма Хинаяны, на Цейлоне или в Индокитае (за исключением Вьетнама), человек признает, что можно стереть, очистить многие объекты сознания, в том числе идею отдельного «я». Этот процесс противоположен состоянию сансары, в котором существа полностью захвачены появлениями и исчезновениями этого обусловленного мира. Поэтому южные школы буддизма обычно удовлетворяются интуитивным знанием, что эго не существует. Это знание ведет к желанному состоянию Освобождения – концу личных страданий человека – за счет искоренения всех мешающих эмоций. Тот, кто его достиг, больше не возвращается в обусловленные миры.

Великая нирвана северного буддизма, который обнаруживается в окрестностях Гималаев, в Северной и Центральной Азии, а также в мире китайской культуры, стремится к постижению того, что внешний мир – это тоже иллюзия, созданная уплотняющимися коллективными кармами существ.

Устранить эту вторую завесу – означает достичь полного Просветления, при котором проявляются все безграничные силы и способности ума. С этой широкой и отважной мотивации начинается великий поход к Просветлению для блага всех – путь Бодхисаттвы. В высшем, всеобъемлющем понимании Алмазного пути все является умом.

В сансаре, колесе существования, существа видят картинки. Малая нирвана показывает им зеркало. Алмазный путь показывает, что картинки и зеркало взаимозависимы.

Просветление – цель Великого и Алмазного пути

Как уже отмечалось, стремясь приносить пользу другим, мы не должны считать Освобождение своей единственной целью и останавливаться на нем. Следует радостно принимать его знаки как подарок на своем пути к полному функционированию ума. Нужно с самого начала нацеливаться на полное Просветление ради блага всех. Тогда мы заметим, что все существа стремятся к счастью, но часто достигают весьма печальных результатов. Нечто абсолютно злое неизбежно разрушило бы себя, поэтому никакой мега-турбодьявол явно не может быть причиной такого досадного исхода. Следовательно, причиной должны быть мешающие эмоции и ложные концепции, и именно они становятся материалом, с которым можно работать. Уверенность, что осознаванию, по сути являющемуся пространством, никак нельзя причинить вред, составляет основу для полного развертывания возможностей ума. Тогда без всяких усилий проявляются бесстрашная интуиция, самовозникающая радость и мощная, деятельная любовь. Они относятся к вневременной сути ума и автоматически выходят на поверхность по мере удаления завесы двойственных идей. Осуществляя такое понимание, мы достигаем состояния спонтанного всеведения – окончательного Просветления, Великой нирваны. На этом уровне все происходящее воспринимается как богатство и наслаждение. Если не происходит ничего, ум узнает в этом свой потенциал. Любые события – не важно, трудные или приятные, – это его свободная игра. А тот факт, что возможно и то и другое – и воспринимающий, и объекты восприятия, – выражает безграничность ума.

Пройдут годы усилий и стараний, прежде чем опыт сияющего пространства ума станет постоянным или хотя бы будет часто переживаться. То, что смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, оказывается на редкость неуловимым клиентом! Но нет другого пути к свершению и нескончаемому счастью, на уровне которого все внешнее и внутреннее возникает, играет в пространстве ума, узнается его осознаванием и снова растворяется в его безграничности.

Буддийские учителя целенаправленно спрашивают своих учеников, являются ли внутренние переживания и внешние миры тождественными уму или отличными от него. Самый лучший ответ: и то и другое. Хотя они воспринимаются как нечто иное, все вещи появляются, развертываются именно в уме, осознаются им и в нем же исчезают. Это подобно океану и волнам. Являются ли волны океаном или чем-нибудь другим? Тот, кто это понимает, не станет ограничивать свои ощущения концепциями, но просто позволит вневременной мудрости тела, речи и ума сохранять перевес. Тогда возникающие впечатления не будут нас больше тревожить, а их отсутствие не ввергнет нас в сонливость или запутанность. Осознавание «здесь и сейчас» очищает зеркало ума, пробуждает силу его сияния и богатство возможностей.

Как уже отмечалось, удаление умственных завес неизбежно ведет к храбрости, радости и деятельной доброте, к раскрытию вневременной сути ума. Понимание того, что мы являемся не телом, подверженным распаду, не переменчивыми эмоциями, а неразрушимы осознаванием, которое, подобно открытому и всеобъемлющему пространству, успешно искореняет любые страхи. Что может повредить пространству? Что может заставить его страдать?

Без страхов огромное богатство явлений становится игрой возможностей ума. Проявляется ли в уме смерть или рождение, приход или уход – все показывает его изобилие и потенциал. Наконец, опыт безграничности ума развивает в нас искусство любить. Обретая зрелую интуитивную мудрость, мы действуем для блага других, вне зависимости от мимолетных веяний времени.

На этом уровне главная идея ясна: не лишайте свою жизнь свободы из-за чувства вины. Сущность ума нельзя ни улучшить, ни повредить, и какие бы мысли и чувства ни появлялись, они демонстрируют многогранную силу его выражения. Важно то, где возникают эти впечатления и кто их воспринимает. Значение имеет океан под волнами, зеркало за картинками, то сознание, которое остается по сути чистым, что бы оно ни отражало и ни порождало. Материалистические мысли не означают, что медитация бесполезна. В них можно видеть практичность. Нигилистические мысли – не признак того, что в нас воплотился Ницше. Можно просто заметить, что они возможны. Экзистенциальные переживания ничего не доказывают, а идеалистическими состояниями можно наслаждаться без привязанности. Даже идеи о плохих и хороших богах, приходивших и уходивших на протяжении истории, указывают лишь на то, что люди любят проецировать вовне свои противоречивые умственные состояния, облекая их в такие возвышенные формы. Все, что появляется в уме, только подтверждает его богатство, потенциал и силу. Высшая мудрость всегда является высшей радостью и действенностью, так что пусть вас приятно удивит, когда эти состояния начнут раскрываться. Только за пределами надежды и страха может рождаться и непринужденно играть просветленное осознавание.