Намкай Ринпоче - 3 пути освобождения
Почему в Хинаяне ставятся вопросы такого рода? Когда Будда обрел просветление и начал учить, большинство его учеников были достаточно умны и образованны. Они вышли из школ индуистской традиции. В те времена были широко распространены школы, учившие системам логики и анализа. Воспринимая учение Будды, слушатели подробно анализировали его, используя свои навыки в логике, и в итоге достигли собственного понимания. Применяя свой подход, они постигали четыре благородные истины и постепенно обретали четыре разновидности реализации. Принцип ньенто примерно таков.
Пратьекабуддаяна (рангъял), как и ньенто, — тоже путь Хинаяны, но практика в нём несколько иная. На этом пути во главе угла стоит учение Будды о взаимозависимом возникновении, и те, кто его практикует, посвящают себя изучению его двенадцати пунктов. Достигнув некоторого понимания, они считают себя полностью просветленными и заявляют об этом. Они живут в уединении и практикуют эти учения. Это другой путь.
Затем у нас есть путь бодхисаттвы. Бодхисаттвы упражняются в развитии в себе бодхичитты. У них есть знание об абсолютной истине, и они считают, что всё нереально и что природа всего — пустота. Хотя в нашем относительном состоянии всё кажется осязаемо реальным, в конечном счете всё подобно иллюзии или отражению. Главный метод практики бодхисаттв — шесть или десять парамит. Благодаря этой практике они постепенно достигают реализации, которая называется лам нга са чу. Лам нга — «пять путей». Начальный из них называется цог лам, «путь накопления заслуг», и имеет три уровня. Второй путь называется чжор лам, «путь применения», и состоит из четырех уровней. Следующий путь называется тот лам, «путь видения», и это значит, что его последователи обладают прямым постижением абсолютной истины. После него идет путь, который называется гом лам, «путь медитации». Пятый, последний путь называется милобпэй лам, «путь без обучения».
Бодхисаттвы также осваивают десять уровней, которые называются са чу, или десять бхуми. Проходя все бхуми один за другим, они практикуют более конкретно. Поэтому их реализация тоже становится более конкретной. Чтобы осуществить только один или два бхуми, нам понадобится много жизней. Невозможно пройти какой–то бхуми, поупражнявшись всего несколько месяцев. Вот почему говорится, что для достижения полной реализации требуется множество кальп. Таковы стадии, характерные для пути Махаяны.
Три колесницы системы Сутры не соответствуют трем путям освобождения. Учителя Ваджраяны тоже говорят о трех колесницах, описывая уровни Дхармы. В этом случае ньенто и рангьял вместе составляют Хинаяну. Их не разделяют на два отдельных пути. Практикующие Ваджраяну считают Махаяну одним путем, а Ваджраяну другим, так что всего получается три колесницы, яны. Эти три колесницы тоже не равносильны трем путям освобождения. Теперь, когда мы изучаем три пути освобождения, вам необходимо иметь ясное представление обо всех этих различиях.
Как практиковать сущностные моменты Сутраяны
Я объяснил разницу между Махаяной и Хинаяной. Почему их называют и трактуют именно так? Вспомним, что сказал об этом Атиша: главное в Хинаяне — не причинять вреда другим, а для достижения этого необходимо следовать в своей жизни строгой дисциплине. Если вы прямо или косвенно не причиняете вреда, то всё в порядке. Однако в Махаяне главное не это. Согласно Махаяне, главное — это всегда быть готовым помочь, вмешаться в любую ситуацию, чтобы принести пользу другим. Такова основная разница между этими двумя колесницами.
Вы уже немного знаете о практиках, принятых в Сутраяне. В этот вопрос можно немного углубиться. Постарайтесь получить не только теоретическое понимание, но и практиковать на деле.
Вот строфа на эту тему из учения Шантидэвы:
Всё счастье в этом мире
Происходит от желания счастья другим.
Всё страдание в этом мире
Происходит от желания счастья только для себя.
Если мы желаем другим счастья, то может проявиться всё счастье, какое есть в этом мире. Если мы от чего–то страдаем, это происходит от стремления к собственной выгоде. Если вы эгоистичны и желаете счастья только для себя, вас всегда будут ждать трудности. Изучая шесть парамит, мы узнали, что должны быть [более] открытыми. Мы изучаем и практикуем именно так. Важно стараться сохранять осознанность и не отвлекаться. Мы всегда повторяем это, особенно в учении Дзогчен, хотя нужно понимать, что то же самое ставится во главу угла и в других традициях.
Когда у нас возникает плохая мысль или дурное намерение, мы можем немедленно это заметить, если не продолжаем отвлекаться. Что делать, если мы обнаружим, что у нас дурное побуждение? Мы знаем, что если дать ход этому побуждению, то в итоге это приведет к тому, что мы вовлечемся в действие. Это действие заложит причину, а заложив причину, мы создадим следствие этого действия. Нам нет нужды, как в Хинаяне, принимать обет, решая, что мы должны и чего не должны совершать телом, речью и умом. Это необходимо только тем, кто неспособен контролировать собственное поведение. Например, некоторые говорят: «Я знаю, что курить и злоупотреблять спиртным вредно, и хочу прекратить это делать». Стремление таких людей бросить курить или пить похвально, но им никак не удается его осуществить. Почему им это не удается? У них есть знание и желание, но недостает способности контролировать свои действия самостоятельно. В таком случае необходимо принять обет.
Представьте, что у вас подобная проблема. Возможно, однажды вы идете к своему учителю, который для вас очень важен, или отправляетесь в Бодхгаю, зная, что Бод–хгая — святое место, где учил и обрел просветление Будда. При этом вы думаете: «Сегодня я хочу принять обет, потому что не могу бросить курить и пить». Вы решаете принять такой обет. Потом вы обнаруживаете в своем кармане пачку сигарет и тут же ее выбрасываете. Вы не думаете: «Хочу выкурить сигарету». Вы расстаетесь со своей привязанностью и принимаете обет. Вы думаете: «Я приму обет и больше никогда не буду курить».
Однако на следующий день вы встречаете друзей. Они предлагают вам сигарету превосходного качества, и вы ее берете. Взяв эту прекрасную сигарету с восхитительным ароматом, вы думаете: «Я брошу курить завтра. А сегодня выкурю только эту одну». Так вы продолжаете, и оказывается, что вы не можете бросить. Если же вы на следующий день всё еще остаетесь в Бодхгае и кто–то предлагает вам сигарету, вы можете вспомнить: «Я принял обет здесь, в Бодхгае. Это поистине важное место, и я не должен нарушать этот обет». Проходит два, три, четыре дня, и ваше желание курить постепенно уменьшается. В конце концов вам уже совсем не трудно воздерживаться от курения. Вы не только бросаете курить, но вам неприятно, когда курят другие. Сигаретный дым вызывает у вас не ощущение удовольствия, но совсем наоборот. Таков пример. Всё зависит от ваших способностей. Если вы способны контролировать самих себя, то вам достаточно только лишь сохранять осознанность. Такова истинная сущность практики Махаяны, которой вы также должны следовать.
Главное в развитии в себе бодхичитты заключается в том, чтобы проверять свои намерения и затем развивать те из них, которые благотворны. Ваши намерения — самое важное для создания потенциала кармы. Чтобы карма принесла свои плоды, нужны три условия. Первое — это ваше намерение что–то сделать. Оно может быть хорошим или плохим. Второе условие — вы должны прямо или косвенно совершить само действие, чтобы исполнить свое намерение. Косвенное осуществление намерения подразумевает, например, что вы просите кого–то выполнить за вас это действие. Скажем, у вас есть замысел совершить неблагое действие, например уничтожить или убить врага. Допустим, сами вы не сделали бы этого, потому что знаете, что в результате у вас могут быть большие неприятности. В таком случае вы можете предложить кому–то: «Если ты убьешь моего врага, я хорошо тебе заплачу». Предполагаемому убийце нужны деньги, и он думает: «Я уберу того человека так тихо, что никто не догадается, что произошло». Узнав, что наемник убил вашего врага, вы очень радуетесь: «Наконец–то мне это удалось!». Таким образом осуществляется третье условие. Три условия, порождающие карму, таковы: намерение, действие и удовлетворение от содеянного.
Это касается не только плохих действий, но и хороших. Например, если вы хотите помочь кому–то деньгами, то вначале у вас должно зародиться такое намерение. Вы думаете: «Я хочу дать этому человеку денег, потому что он находится в трудном положении». Вы должны помогать, исходя из правильных намерений, а не из соображений собственной выгоды. Вы можете дать человеку деньги прямо или каким–то иным путем. Даже если у вас недостаточно денег, чтобы вручить их напрямую, у вас могут быть знакомые со средствами. Вы обращаетесь к своим щедрым друзьям и убеждаете их помочь тому нуждающемуся. Тем самым вы действуете косвенным образом. Так или иначе, в итоге бедный человек получает дар и счастлив. Вы довольны, и в этот момент создаете потенциал кармы. Всякий кармический потенциал может принести плоды, хорошие или плохие. Вот так мы создаем карму.
