Аджан Ньянадхаммо - Корни всех вещей
В «правильном воззрении» есть только покой. Когда рождается самадхи, воцаряется мудрость. Всякий раз, когда мы можем сесть или лечь, мы чувствуем покой. Покой пребывает всюду, куда бы вы ни пошли.
Итак, сегодня вы привели сюда своих учеников слушать Дхамму. Вы отчасти понимаете Дхамму, а отчасти не понимаете ее. Для того чтобы вам было легче понять Дхамму, я говорил о практике медитации. Не важно, считаете вы ее правильной или нет, вы все равно должны выполнять и созерцать ее.
Я сам учитель, поэтому сталкиваюсь с подобными препятствиями. Я тоже жаждал слушать лекции о Дхамме, потому что, куда бы я ни пошел, я читал лекции другим людям, но никогда не имел возможности самому послушать о Дхамме. Поэтому в этот раз вы по-настоящему радуетесь, слушая лекцию учителя. Время летит очень быстро, когда вы сидите и тихо слушаете. Вы жаждете Дхамму, поэтому вы действительно хотите слушать о ней. Поначалу чтение лекций другим людям приносит удовольствие, но со временем это удовольствие исчезает. Вы чувствуете скуку и усталость. Затем вы хотите слушать Дхамму. Поэтому, когда вы слушаете лекцию учителя, то чувствуете вдохновение и легко понимаете. Когда вы стареете и жаждете Дхамму, ее аромат особенно приятен.
Если вы учитель для кого-то, значит вы служите примером каким-то людям, образцом подражания для монахов. Ученики подражают вам. Вы стали примером для всех людей, не забывайте же о себе. Но и не думайте о себе. Если такие мысли возникают, избавьтесь от них. Если вы сделаете так, как надо, то познаете себя.
Практиковать Дхамму можно миллионными способов. О медитации можно говорить бесконечно долго. Заставить нас сомневаться могут очень многие вещи. Просто продолжайте выметать их, чтобы сомнений не осталось! Когда у нас есть правильное понимание, не важно, сидим мы или ходим, все равно в нас царит мир и покой. Где бы вы ни медитировали, в это самое место вы приносите свою осознанность. Не надо думать, что медитировать можно только сидя или ходя. Наша практика не останавливается ни на минуту, где бы мы ни оказались. Все время в нас сохраняется внимание, осознанность. Мы видим рождение и смерть ума, тела все время; и мы не позволяем им смущать наше сердце. Постоянно все отпускайте. Если придет любовь, позвольте ей возвратиться домой. Если придет жадность, позвольте и ей возвратиться домой. Следуйте за ними! Где они живут? Сопроводите их. Ничего не храните. Если вы будете так практиковать, то уподобитесь пустому дому. Если объяснить это иначе, это пустое сердце. Это сердце свободно от всего зла. Мы называем это пустым сердцем, но оно пустое не в том смысле, что в нем ничего нет. Оно свободно от зла и наполнено мудростью. Тогда, что бы вы ни делали, вы все будете делать мудро. Вы будете мудро думать и есть. У вас будет только мудрость.
Сегодня я прочел лекцию о Дхамме, которую дарю вам. Я записал ее на пленку. Если благодаря прослушиванию Дхаммы в вашем сердце воцаряется покой, это уже хорошо. Вам не надо ничего помнить. Возможно, некоторые люди не верят в это. Если мы умиротворим свое сердце и будем просто слушать, отпуская каждый свой опыт, но постоянно созерцая переживания, тогда мы уподобимся магнитофону. По прошествии какого-то времени, когда мы включим «магнитофон», все повторится. Не бойтесь того, что ничего не останется. Стоит вам включить свой «магнитофон», и все проявится.
Мне хотелось бы, чтобы вы передали мою лекцию всем людям, всем монахам. Некоторые из вас, возможно, уже немного говорят на тайском языке, но это и не так важно. Выучите язык Дхаммы. Этого вполне достаточно!
Глава 6
Жизнь с коброй
Краткое напутствие англичанке — ученице Аджана Ча, конец 1978 года, начало 1979 года
Эта короткая лекция пойдет на пользу моей новой ученице, которая скоро возвратится в Лондон. Лекция поможет вам понять учение, полученное вами здесь, в монастыре Ват Пах Понг. Проще говоря, эта практика должна освобождать от страданий круговорота рождения и смерти.
Для того чтобы выполнять эту практику, помните о необходимости изучать всевозможные виды деятельности ума, которые вам нравятся и не нравятся — точно так же, вы относитесь к кобре. Кобра — очень ядовитая змея. Одним укусом она убивает человека. То же самое верно в отношении наших настроений. И угодные и неугодные нам настроения в равной степени ядовиты. Они не позволяют нашему уму быть свободным, мешают нашему пониманию истины, как этому учил Будда.
Итак, необходимо пытаться сохранять свою осознанность днем и ночью. Что бы вы ни делали (стоите, сидите, лежите, говорите или еще что-то), вы должны вести себя осознанно. Когда вы сможете укоренить осознанность, то поймете, что у вас возникло ясное понимание, связанное с осознанностью. И эти два условия принесут вам мудрость. Таким образом, осознанность, ясное понимание и мудрость будут работать вместе; и вы уподобитесь тому, кто бодрствует днем и ночью.
Эти учения, оставленные нам Буддой, надо не просто слушать или просто принимать на интеллектуальном уровне. Посредством практики эти учения можно развить и постичь в своем сердце. Куда бы мы ни пошли, что бы мы ни делали, мы должны владеть этими учениями. Что мы подразумеваем, когда говорим о владении этими учениями или обладании истиной? Это значит, что мы все говорим и делаем мудро. Когда мы думаем и созерцаем, то делаем это с мудростью. Мы говорим, что тот, кто обладает осознанностью и ясным пониманием, в сочетании с мудростью, близок Будде.
Когда вы поедете домой, то должны будете практиковать все, что запомнили. Смотрите на свой ум с осознанностью и ясным пониманием, развивайте эту мудрость. Благодаря этим трем условиям вы отпустите себя. Вы будете осознавать постоянное возникновение и исчезновение всех явлений.
Вы должны знать, что все возникновение и исчезновение — просто деятельность ума. Если что-то возникает, то и исчезнет. За этим приходит другая волна возникновения и исчезновения. На Пути Дхаммы мы называем это возникновение и исчезновение рождением и смертью. Этот процесс проявляется повсюду, это все сущее! Если страдание возникло, значит оно уйдет. А если страдание ушло, значит оно снова возникнет. Просто страдание возникает и исчезает. Когда вы увидите это, то сможете постоянно осознавать возникновение и исчезновение. Когда ваше знание будет постоянным, вы увидите, что в действительности есть только это. Все на свете есть просто рождение и смерть. Ничто в мире не длится вечно. Есть только возникновение и исчезновение, вот и все.
Это видение создаст ощущение безмятежности и бесстрастности к миру. Такое чувство возникает, когда мы понимаем, что на самом деле ничего не стоит желать; есть только возникновение и исчезновение, за рождением следует умирание. Так ум достигает состояния раскрепощения, отпускает все согласно своей природе. В нашем уме вещи возникают и исчезают, и мы осознаем их. Когда возникает счастье, мы осознаем его; когда возникает неудовлетворенность, мы осознаем и ее. И это «познание счастья» означает, что мы не считаем его своим. Точно так же, мы не думаем, что нам принадлежит неудовлетворенность и несчастье. Когда мы уже не отождествляемся со счастьем и страданием и не цепляемся за них, то просто остаемся с естественным ходом вещей.
Итак, мы говорим, что умственная деятельность подобна смертельно-ядовитой кобре. Если мы не мешаем кобре, она просто ползет своей дорогой. Несмотря на свою чрезвычайную ядовитость кобра не причиняет нам вреда. Мы не проходим мимо нее и не касаемся ее, поэтому она не кусает нас. Кобра ведет себя так, как для нее естественно. Таков ее образ жизни. Если вы умны, то оставите ее в покое. Поэтому миритесь с тем, что благостно, а также с тем, что не благостно. Пусть все идет своим чередом. Оставьте в покое свои симпатии и антипатии — точно так же вы обращаетесь с коброй; не трогаете ее.
Итак, умный человек будет именно так относиться к различным настроениям, возникающим в его уме. Когда возникает доброта, мы позволяем ей быть добротой, отмечая ее присутствие. Мы понимаем ее природу. И мы миримся с существованием зла, позволяем ему гармонировать со своей природой. Мы не цепляемся за что-либо, потому что ничего не хотим. Мы не хотим зло, и мы не хотим добро. Мы не хотим ни тяжести, ни легкости; ни счастья, ни страдания. Когда наши желания исчезают, в нас укореняется покой.
Когда мы обретаем глубокий душевный покой, то можем зависеть от него. Мы говорим, что такой покой возник из смущения. Смущение исчезло. Будда назвал достижение высшего просветления угасанием, приведя в пример огонь. Мы гасим огонь в том самом месте, в котором он появился. Там, где он горячий, мы можем сделать его прохладным. То же самое верно в отношении просветления. Ниббана обретается в самсаре. Просветление и заблуждение (самсара) существуют в одном месте, как жар и холод. Горячо там, где было холодно; и холодно там, где было горячо. Когда возникает жар, исчезает прохлада; когда возникает прохлада, исчезает жар. Таким образом, ниббана и самсара — одно и то же.
