Дуджом Ринпоче - Советы от всего сердца
Кроме того, когда больной умирает, его учитель или его братья и сестры в Дхарме (у кого не нарушена самая и с кем он находился в хороших отношениях) должны напоминать ему о растворении элементов, которое происходит в это время на самом деле. Им нужно молиться и произносить призывания учителя. Эти пожелания — быть избавленным от опасности на путях бардо — окажут огромную помощь. Когда калека падает, другие люди поднимают его. Точно так же способны помочь друзья в Дхарме: они могут направлять умирающего и молиться за него. Это очень полезно.
Говорят, что будды наделены великим состраданием, и, если призывать их по имени (чистый Ратнашикхин, защитник Амитабха, Будда Шакьямуни и т. д.), то страданий низших миров можно избежать, просто произнося эти имена. Точно так же, если умирающий способен как следует молиться, будды не допустят, чтобы он попал на путь, ведущий к низшим мирам, просто благодаря тому, что произносятся их имена. Так что это полезнее всего. Во время смерти молитва — словно наш помощник и телохранитель. Она очень важна и полезна.
Сначала умирающий теряет сознание, проваливаясь в пустоту. Потом сознание возвращается, появляется ясный свет и, если он остается неузнанным, исчезает, а после этого начинают возникать видения бардо дхарматы. Тогда‑то и показываются проявления мирных и гневных божеств, сопровождаемые устрашающими звуками и лучами света, а также жуткими картинами зияющих пропастей. Если умирающий не может распознать, что все эти неслыханные звуки и невиданные лучи — не что иное, как порождения собственного ума и созидательная сила ригпа, то его охватывает ужас. Разворачиваются видения, возникает страх, а потом видения исчезают. Тогда сознание покидает тело, выходя через соответствующее отверстие.[55]
КАРМИЧЕСКОЕ БАРДО СТАНОВЛЕНИЯ
Теперь происходит разделение ума и тела. Поскольку ум уже разлучен с телом, у него нет физической опоры. Грубое материальное тело осталось в прошлом, и есть только тонкое тело из света. Тонкое тело лишено полученных от отца и матери начал, а потому умерший не воспринимает свет солнца и луны. Тем не менее, присутствует некое мерцающее свечение, психическая энергия, испускаемая телом света. Тем самым создается впечатление, что это существо может видеть свой путь. Кроме того, все существа, блуждающие в бардо становления, способны видеть и слышать друг друга. Другая особенность этого бардо заключается в том, что, стоит находящемуся там сознанию захотеть где‑то оказаться, как оно мгновенно оказывается именно там. Единственное, что ему недоступно, — это чрево его будущей матери и Ваджрасана[56], священное место, где все будды обретают просветление. В бардо находится так называемое «психическое тело», и именно потому оно мгновенно оказывается в том самом месте, о котором подумает.
Умерший обладает некоторой силой ясновидения, хотя и загрязненного. Ему известны мысли других людей. Недавно умерший человек может видеть, как другие пользуется его имуществом, которое он копил всю свою жизнь, о чем эти люди думают и как они выполняют практики на благо ему. Живые не видят умершего, но тот может видеть живых. Существа бардо собираются вместе и мучаются от голода и жажды, жары и холода. Блуждая в промежуточном состоянии, они очень страдают.
Те, кто действительно блуждает в бардо, это люди, которые при жизни творили не слишком много добра, но в то же время и не накопили слишком много зла. Те же, кто сотворил большое зло, вообще не проходят стадии бардо становления. Стоит умирающему закрыть глаза, как он мгновенно попадает в низшие миры. С другой стороны, те, кто накопил огромные заслуги, сразу же попадают в мир будды. Однако, как правило, такие люди, как мы, — ни великие грешники, ни великие святые — переживают бардо становления, а это не что иное, как страдание. Однако умерший может иметь защиту от ужасов бардо и достичь освобождения. Это происходит в том случае, если человек накопил много добродетельных поступков, делал подношения Трем Драгоценностям, подавал милостыню бедным и т. д., а также если при этом другие сделали мандалу мирных и гневных божеств, исполнили ритуал, в котором сжигают листок бумаги с написанным на нем именем умершего, и даровали посвящение (которое направляет сознание умершего к высшим уделам). Это всё равно, как если бы толпа людей в едином порыве бросилась, чтобы спасти человека от падения в пропасть. Вот почему говорят, что нужно выполнять много добрых дел на благо умершего.
В течение двадцати одного дня после смерти умершие воспринимают всё, как и при жизни. Им кажется, что у них есть то же самое тело и тот же ум, как раньше, и они видят вокруг себя то же, что и при жизни. Потом у них появляются впечатления, связанные с тем местом, в котором они родятся в следующей жизни. Вот почему говорят о чрезвычайной важности сорокадевятидневного периода — и особенно первых трех недель. Если в течение этого времени другие люди накопили много заслуг на благо умершему, то, как считается, даже если ему предстояло бы отправиться в низшие миры, сострадание Трех Драгоценностей может направить его к более высокому уделу. Но если этот срок упущен, то карма повлечет это существо в низшие миры и, хотя сострадание Трех Драгоценностей остается неизменным, оно не в силах отправить его в более высокое состояние, пока не исчерпается его неблагая карма.
Вот почему важно накопить большие заслуги на благо умершему. Когда в бардо становления попадают люди, которые веруют в Дхарму и привыкли выполнять практику, они осознают, что умерли. Они понимают, где находятся, и помнят о своем учителе и своем йидаме. Молясь им всем сердцем, они могут обрести рождение в таких чистых мирах, как Сукхавати, Абхирати или Достославная Медноцветная гора.[57]
Также совершенный лама обладает способностью призвать находящееся в бардо сознание умерших, написав их имена, а затем открыть для них истинный путь. Даруя учения и посвящение, он может показать им дорогу к мирам будд или хотя бы привести находящееся в бардо сознание к рождению человеком.[58] Всё зависит от кармы, помыслов и преданности умерших. Самое важное из всех бардо — это бардо нынешней жизни. Поэтому именно теперь, в бардо нынешней жизни, мы должны действовать и практиковать как следует, так чтобы нам не пришлось блуждать по другим бардо.
Садхана Великого Сострадающего — это сама суть всех сутр и тантр. Гуру Ринпоче извлек эту суть как метод, благодаря которому ученики, имеющие с этим методом связь, могли бы родиться в Сукхавати. Затем он спрятал его как тэрма, и обнаружил это учение видьядхара Дудул Дордже, предыдущий Дуджом[59].
Можно сказать, что родоначальник и создатель этого учения всех будд — Будда Самантабхадра или Амитабха (что, по сути, одно и то же). Никогда не покидая безмятежного пространства своего ума, Будда Амитабха с неиссякаемым состраданием взирает на всех существ шести миров. Из лучей его любви возникает Авалокитешвара — Великий Сострадающий. Авалокитешвара, или Ченрезиг, — это естественное воплощение сострадательной речи всех будд. Перед лицом Амитабхи он дал обещание, что будет воздерживаться от обретения просветления и оставаться бодхисаттвой, пока в трех мирах не исчезнут все живые существа. Иными словами, он обещал, что пребудет, пока сансара не будет опустошена до самых глубин. С тех пор он с великим состраданием направляет существ трех миров к Сукхавати, чистой стране Амитабхи.
Существует легенда о том, что настал миг, когда он решил, что выполнил свою задачу и сансара опустела. Но он обернулся и тут же увидел, что количество существ в ней совершенно то же самое — ни больше, ни меньше, — как и прежде. Поняв, что число существ в сансаре не уменьшилось, он опечалился и подумал: «Никогда не настанет время, когда я приведу всех существ в чистые страны». Тем самым его обет бодхисаттвы поколебался. Его голова разлетелась на одиннадцать частей, а тело рассыпалось на тысячу кусочков. В тот же миг явился Будда Амитабха и сказал:
«О сын моего семейства, разве возможно, чтоб ты нарушил свой обет бодхичитты? Снова зароди бодхичитту и трудись на благо существ, как и прежде!» Сказав так, он благословил осколки головы и тела Авалокитешвары. Авалокитешвара возродился с одиннадцатью головами и тысячеруким телом, а на ладони каждой руки появилось по глазу. Так, с помощью благословения, Авалокита был наделен одиннадцатью головами, тысячей рук и глаз, дабы трудиться на благо существ. Благодаря его просветленному помыслу из его тысячи рук вышла тысяча царей-чакравартинов, а из его тысячи глаз — тысяча будд этой Благой кальпы. Все эти тысяча будд проявятся исключительно благодаря состраданию Авалокитешвары.
6. ВОЛШЕБНЫЙ НЕКТАР
Совет ученику
Намо!
Милосердный владыка всех семейств будд[60],
