Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама
До тебя, в прежние времена, монах, в мире были также [другие] жрецы и отшельники, которые восхваляли землю и наслаждались землёй{232}, которые восхваляли воду… огонь… воздух… восхваляли существ и наслаждались существами, которые восхваляли богов… Паджапати… Брахму и наслаждались Брахмой. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в высшем теле{233}.
Поэтому, монах, я говорю тебе следующее: «Убедись, почтенный, что поступаешь только так, как говорит Брахма. Никогда не перечь слову Брахмы». Если будешь перечить слову Брахмы, монах, то тогда, подобно тому как человек палкой отгоняет богиню удачи, когда она приходит, или подобно тому как человек, который не может опереться руками и ногами на землю, соскальзывает в глубокую пропасть, то точно также случится и с тобой, монах. Убедись, почтенный, что поступаешь только так, как говорит Брахма. Никогда не перечь слову Брахмы. Разве не видишь ты сидящей здесь свиты Брахмы?» И таким образом Злой Мара призвал в свидетели свиту Брахмы{234}.
Когда так было сказано, я обратился к Злому Маре: «Я знаю тебя, Злой. Не думай: «Он не знает меня». Ты — Мара, Злой, а Брахма, и свита Брахмы, и члены свиты Брахмы попали в твои руки, все они попали под твою власть. Ты, Злой, думаешь: «Этот тоже попадёт мне в руки, он тоже попадёт под мою власть». Но я не попал в твои руки, Злой, не попал под твою власть».
Когда так было сказано, Брахма Бака обратился ко мне: «Почтенный, я говорю о постоянном как о постоянном, о неизменном как о неизменном, о вечном как о вечном, о цельном как о цельном, о том, что не подвержено исчезновению, как о том, что не подвержено исчезновению; о том, где ты ни рождаешься, ни стареешь, ни умираешь, ни исчезаешь, ни перерождаешься, как о том, где ты ни рождаешься… ни перерождаешься; и когда нет другого спасения за пределами этого, я говорю, что нет другого спасения за пределами этого. До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, чья аскеза длилась столько, сколько длится вся твоя жизнь. Когда было другое спасение за пределами этого, они знали, что есть другое спасение за пределами этого. Когда не было другого спасения за пределами этого, они знали, что нет другого спасения за пределами этого. И, монах, я говорю тебе так: Ты не найдёшь какого-либо другого спасения за пределами этого, и со временем пожнёшь только усталость и досаду. Если будешь держаться за землю, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю. Если ты будешь держаться за воду… огонь… воздух… существ… богов… Паджапати… Брахму, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю».
«И это я знаю, Брахма. Если я буду держаться за землю, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Если я буду держаться за воду… огонь… воздух… существ… богов… Паджапати… Брахму, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Более того, я понимаю твой охват и твоё влияние так: «У Брахмы Баки есть столько-то власти, столько-то могущества, столько-то влияния».
«И, почтенный, докуда же, как ты понимаешь, простирается мой охват и моё влияние?»
[Благословенный ответил]:
«До куда свет луны и солнца достаёт,
Сияя, освещая светом всё вокруг —
Над тысячей таких систем таких миров
Владычество своё осуществляешь ты.
И здесь ты знаешь тех, кто низок и высок,
Тех, кто имеет страсть или лишён её,
И это состояние знаешь ты, иное знаешь,
И знаешь, как и приходят и уходят существа».
Брахма, я понимаю твой охват и твоё влияние так: «У Брахмы Баки есть столько-то власти, столько-то могущества, столько-то влияния»{235}. Но, Брахма, есть три других тела, которых ты не знаешь и не видишь, но которые я знаю и вижу. Есть тело, которое называется Лучезарным Сиянием, в котором ты умер и [затем] переродился здесь{236}. Поскольку ты уже долгое время пребываешь здесь [в этом мире], твоя память о том [прежнем мире] стёрлась, и поэтому ты не знаешь и не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя{237}.
Есть тело, которое называется Сверкающим Великолепием… Есть тело, которое называется Великим Плодом. Ты не знаешь и не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.
Брахма, напрямую зная землю как землю, напрямую познав то, что не относится к земельности земли, я не заявлял, что являюсь землёй, я не заявлял, что являюсь [чем-то] в земле, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от земли, я не заявлял, что земля является «моей», я не утверждал земли{238}. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.
Брахма, напрямую познав воду как воду… огонь как огонь… воздух как воздух… существ как существ… богов как богов… Паджапати как Паджапати… Брахму как Брахму… богов Лучезарного Сияния как богов Лучезарного Сияния… богов Сверкающего Великолепия как богов Сверкающего Великолепия… богов Великого Плода как богов Великого Плода… Владыку как Владыку… Всё как Всё, и напрямую познав то, что не относится
