Ело Ринпоче - Комментарий к практике осуществления безмятежности
На троне, который находится сзади, восседает Будда Ваджрадхара в окружении Учителей линии преемственности благословения. Такая визуализация связана с тем, что мы практикуем ламрим вместе, в одной связке с практикой тантры. И в данном случае практика ламрима является отправной точкой для практики тантры. Если бы это была практика сутры, то не нужно было бы визуализировать линию преемственности благословения, а достаточно было ограничиться двумя линиями: обширного действия и глубинного воззрения.
Линия преемственности благословения: Ваджрадхара, Тилопа, Наропа, Домбипа и Атиша. В том, что Тилопа, Наропа, Домбипа — непосредственные Учителя Атиши, есть некоторые сомнения, хотя все они жили приблизительно в одно и то же время. Тем не менее, Учителей этой линии мы обычно перечисляем именно в такой последовательности. Также можно визуализировать и восемьдесят махасиддхов, которые окружают Ваджрадхару. Итак, на троне, который расположен позади центрального, восседают Учителя линии благословения. Это Учителя передачи Тайной Мантры.
На троне, который находится перед центральным, мы должны визуализировать своего коренного Учителя в его обычном виде. Его окружают другие Учителя, с которыми мы имели какие-то кармические связи или заложили эти связи уже в этой жизни, слушая Учение. То есть такие Учителя, которые не являются коренными.
Это не единственный способ расположения фигур, которые находятся в Поле Заслуг. Способов много, но этот — наиболее распространённый. Итак, в центре находятся Учителя пяти классов. Их окружают идамы ануттарайога-тантры. На следующем круге располагаются идамы йогатантры, далее — идамы чарья-тантры, и следующий круг — это идамы крия-тантры. На следующем круге располагаются будды: тысяча Будд благой кальпы, восемь Будд Медицины, тридцать пять Будд Покаяния — то есть Будды в образе высшей нирманакаи. Вокруг будд располагаются бодхисаттвы, такие как восемь ближних сыновей (Восемь Бодхисаттв) и подобные. Этих бодхисаттв нужно визуализировать в божественных одеяниях, в шелках, со всевозможными украшениями, как традиционно их изображают индийцы. Следующий круг пратьекабудды. Затем идут шраваки, здесь мы обычно представляем шестнадцать Архатов и других. Далее — виры и дакини. На следующем круге располагаются дхармапалы, обладающие оком мудрости. Этот способ визуализации можно назвать «концентрические круги».
Если у вас не получается визуализировать Поле Собрания в столь развёрнутом виде, тогда можно практиковать в другой традиции, которая называется «традиция Драгоценности» и является сущностью всех Прибежищ. В этой традиции вы представляете своего коренного
Гуру, который является сущностью Учителей линии преемственности обширного действия, глубинного воззрения, благословения, а также сущностью всех Учителей, от которых вы получали Учение. Также он — сущность всех идамов, будд, дакинь и так далее. То есть он полностью олицетворяет все виды Прибежища.
Также есть способ «вертикальных линий». В центре мы представляем Учителя, от которого получили Учение. К нему сверху идут три вертикальные линии Учителей: от Майтреи — линия обширного действия, от Манджушри — линия глубинного воззрения, от Ваджрадхары — линия благословения. Следующая вертикальная линия, идущая к Учителю — линия идамов. Наверху находится идам, практику которого вы считаете для себя основной, от него вниз идут остальные идамы. То есть все фигуры располагаются в виде вертикальных линий. Такая традиция визуализации существует, но сейчас наиболее распространен способ «концентрических кругов».
Ещё одна особенность. Учитель, от которого вы непосредственно получили Учение, который действительно является для вас коренным Учителем, обладающий тремя видами доброты, и также все окружающие его Учителя, от которых вы когда-либо получали Учение, — должны быть визуализированы в том виде, в каком вы их видели, в обычных одеждах. Если ваши Учителя здравствуют, то они восседают на подушках, на сиденьях. Если Учитель почил, он должен восседать в вашей визуализации на лотосе, солнце и луне.
Так представив Поле Прибежища, просим: «Обращаюсь к Прибежищу
Гуру. Обращаюсь к Прибежищу Будды. Обращаюсь к Прибежищу Дхармы. Обращаюсь к Прибежищу Сангхи». Это четырёхчастное Прибежище. Мы можем также обращаться к Прибежищу Трёх Драгоценностей, это будет трёхчастное Прибежище. Прибежище может быть трёхчастным, четырёхчастным, шестичастным.
Когда мы говорим: «Обращаюсь к Прибежищу Гуру», — мы направляем свои помыслы к Учителям пяти классов, то есть к центральной фигуре и тем, кто около неё. Затем мы обращаемся к Прибежищу Будды и направляем свои помыслы к идамам четырёх классов и буддам в образе высшей нирманакаи.
Практическая Дхарма является опытом переживания в потоке сознания реализовавших её личностей. То есть это такая Дхарма, как Истина Прекращения в потоке сознания личности, которая достигла этого. Но когда мы представляем Поле Заслуг, то мы представляем Дхарму в виде книг. Обычно книги располагаются рядом с Учителями, то есть рядом с каждым из Учителей располагаются книги, которые они сами написали. Тексты мы располагаем впереди стопкой, так, чтобы их было видно. Хотя действительной Дхармой являются опытные переживания, постижения либо же их качества, но, тем не менее, эти качества описываются теоретической Дхармой, которая представлена в виде текстов. Поэтому мы и визуализируем Дхарму в виде текстов, книг.
Прибежище Сангхи. Обращаясь к Прибежищу Сангхи, мы направляем помыслы к бодхисаттвам, пратьекабуддам, шравакам, вирам, дакиням и дхармапалам — они здесь олицетворяют Прибежище Сангхи.
Если же мы совершаем не четырёхчастное, а трёхчастное Прибежище, то, обращаясь к Прибежищу Будды, мы направляем свои помыслы, объединяя всех Учителей. И коренной Учитель, и Учителя линии преемственности, все Гуру, будды (и в виде нирманакаи и в виде самбхогакаи), идамы — все они являются объектом, к которому мы обращаемся, произнося мольбу о даровании Прибежища Будды.
Итак, совершив такое правильное, компетентно выполненное обращение к Прибежищу, мы переходим к следующему пункту.
Порождение бодхичитты. Пусть наша бодхичитта будет пока ещё искусственная, наигранная, но, тем не менее, нужно осуществлять её порождение.
Сильнейшее стремление, зарождающееся при мысли: «Пусть все живые существа избавятся от страданий», уже является великим состраданием. Это ещё не бодхичитта, но уже причина бодхичитты. Такая практика сострадания приведёт к развитию бодхичитты, но пока это ещё не бодхичитта. Желание того, чтобы бы все существа обрели счастье — это тоже ещё не бодхичитта. Это великая дружественность, иногда говорят великая любовь. Это причина, развитие которой приведёт к порождению бодхичитты. После того, как мы породим в себе великое сострадание и великую дружественность, мы должны породить в себе ответственность, принять ответственное решение.
Ответственная дружественность зарождается тогда, когда мы думаем не только о том, почему бы живым существам не быть счастливыми, а решаем: «Я возьму на себя груз, я сделаю так, чтобы они были счастливы. Я буду нести этот груз ответственности, чтобы живые существа обрели счастье». Ответственное сострадание появляется тогда, когда мы думаем не только о том, почему бы живым существам не избавиться от страданий, а порождаем помысел: «Я избавлю их от страданий. Я приложу все усилия, чтобы избавить их от страданий». Таким образом принимается ответственное решение.
Когда зародился помысел во что бы то ни стало избавить всех живых существ от страданий и понимание того, что для осуществления этого, самому необходимо достичь Истинного Совершенного Пробуждения, то в этот момент и зарождается бодхичитта. Таким образом, получается, что бодхичитта устремляет нас к двум целям. С одной стороны, это стремление самому достичь Совершенного Пробуждения, с другой, во что бы то ни стало принести счастье и избавить от страдания всех живых существ. Если нам удалось развить подобные помыслы, то зародилась действительно настоящая бодхичитта. Но если пока это не удаётся, достаточно зародить в себе искусственную бодхичитту, которая чем-то напоминает настоящую и приводит к ней.
Далее мы созерцаем Четыре Безмерных. Мы произносим: «Пусть все существа избавятся от страданий и причин страданий, пусть все существа обретут счастье и причины счастья, пусть никогда не расстанутся со счастьем, в котором нет страданий. И пусть все существа будут пребывать в радостном состоянии, без деления на ближних и дальних, своих и чужих», и, таким образом, порождаем, развиваем Четыре Безмерных. Нужно неустанно стараться породить в себе неподдельную бодхичитту и сделать так, чтобы бодхичитта стала состоянием нашего ума.
После размышления о Четырёх Безмерных нужно представить Поле Заслуг Ламрима. Каким образом это осуществить, ведь перед нами уже находится Прибежище? Где разместить новое Поле? Есть две практические традиции. Первая — после развития Четырёх Безмерных, Поле Заслуг сворачивается и в виде света растворяется у нас в межбровье, даруя нам благословение. Вторая традиция связана с практиками, которые используются во время посвящения или самопосвящения в Мандалу. В этой традиции Поле Прибежища поднимается вверх и располагается там, а на освободившемся месте мы визуализируем Поле Заслуг Ламрима. Далее, в тот момент, когда будет нужно пригласить джнянасаттв, вместе с джнянасаттвами, которые растворяются в самаясаттвах Поля Заслуг Ламрима, Поле Прибежища также сливается с ним и объединяется. Традиция, в которой Поле Прибежища сворачивается и растворяется в межбровье, наиболее часто описывается, и в основном везде говорится о ней.
