Намкай Ринпоче - 7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты
Так что это чрезвычайно полезная практика. Но сначала вы должны научиться правильно делать кумбхаку, а затем прийти к непрерывному ощущению ее <действия, энергии>.
Пасхальный ритрит в Меригаре
5–22 апреля 1992 (Включая учения Санти Маха Сангхи)
Одним из важных упражнений ума является упражнение в пребывании за пределами мышления, в состоянии, не нарушаемом мыслью. В Ньингтиг об этом сказано так:
«Шинэ, или состояние покоя, не нарушаемое мыслями, (являясь основой) для последующего возникновения состояния созерцания, подобно хорошей пашне, на которой вы собираетесь вырастить урожай».
Практика туммо (gtum–mo)
Относительно митогпа (mi rtog ра): есть три состояния митогпа, в которых надлежит упражняться, и упражнения эти необходимо выполнять конкретно. Упражнение ума в состоянии, не нарушаемом мыслями, то есть в состоянии <нераздельности> блаженства и ясности, — это учение, которое передается в Тантре и называется туммо. Чтобы выполнять туммо в стиле Тантры, необходимо получить учение вместе с посвящением и затем делать практику в соответствии с ним, включая практику мантры, — так можно развить способность и получить возможность <реализации>. Затем нужно получить наставления относительно того, как следует медитировать, и тогда, наконец, можно приступить к практике туммо. Если ограничиться получением нескольких наставлений, практика не будет работать.
Если же вы освоите это упражнение ума, то научитесь его применять, поэтому я считаю его практику очень полезной. В комментарии к нгондро Ньингтиг это объясняется так — я привожу здесь комментарий учителя Адзома Другпа, потому что его отличают ясность и полнота.
В нем сказано: «Тело — в позе Вайрочаны, имеющей семь признаков».
Те из вас, кто не знаком с семичленной позой Вайрочаны, разучите ее. Многим она известна, так что можно не тратить на это время.
Наше тело можно сравнить с воздушным шаром. Посередине находится центральный канал, который по–тибетски называется ца ума (rtsa dbu та). Ца означает сосуд <т. е. канал>, у — центральный. Он совершенно прямой, как ствол бананового дерева, и тонкий, словно лепесток лотоса. Цвет его — синий, как безоблачное небо, а сам он — ясный и сияющий, как пламя светильника, заправленного кунжутным маслом. Итак, центральный канал имеет четыре особенности, и его следует представлять именно так. Вначале его необходимо ясно визуализировать многократно и подолгу. Здесь принцип визуализации тот же, что и в янтра–йоге, и эту визуализацию необходимо хорошо освоить.
Затем представьте, что верхняя часть центрального канала открыта и там находится буква ХАМ. Она олицетворяет лунную энергию, поэтому имеет белый цвет, а белый цвет символизирует нектар. Нектар — это источник переживания телесных ощущений удовольствия и блаженства, а символом его выступает буква ХАМ. Иногда букву ХАМ представляют в обычном виде, но когда выполняется дыхание (кумбхака), ее визуализируют перевернутой, потому что наверху у нее — маленький шарик, и эта бусинка подобна капле, которая легко может упасть. И когда, порождая тепло, вы плавите нектар, вам легче представлять, как эти капли падают вниз. У входящей в ХАМ буквы ХА есть также хвостик, который оказывается наверху, и, хотя здесь это не объясняется, вы без труда сможете представить ее именно так.
Ниже пупка центральный канал закрыт. В том месте, где он закрыт, созерцайте красный треугольник, потенциальность огня. Он называется ашед (a shed), или «А сильное», — это буква А красного цвета: она символизирует солнечную энергию, а ее природа — жар. Развивая с ее помощью тепло, вы в конце концов почувствуете блаженство. Прежде всего следует визуализировать ХАМ и А, или ашед, а затем <выполнить> чжорва жидэн (sbyor ba bzhi ldan) (четыре фазы ритмического дыхания), которые тоже известны вам из янтра–йоги. Чжорва означает «практика», жи — четыре, а дэн — овладение ими. В янтра–йоге чжорва жидэн — одна из главных практик.
Итак, после вдоха следует вытеснить <воздух> вниз, а затем подтянуть вверх. Благодаря энергии этого подтягивания вы зажигаете огонь. Но чтобы зажечь огонь, нужен ветер (прана). Именно так зажигается этот огонь. Здесь все объясняется единовременно, но на практике необходимо упражняться медленно и постепенно. Вначале представляйте только канал, затем — только буквы ХАМ и А. Далее сочетайте их с дыханием, а потом, объединяя дыхание (кумбхаку) с подтягиванием вверх, зажгите огонь. Представляйте это до тех пор, пока не почувствуете некоторое тепло. Если же вы ничего не чувствуете, а лишь воображаете, что есть ХАМ и он тает, то ничего не получится. Это означает, что у вас есть только умственное представление, но это не реализация. Вот почему необходимо делать эту практику очень конкретно.
Выполняя все это много раз, вы постепенно развиваете тепло. Центральный канал подобен трубке, поэтому, когда вы разовьете достаточно тепла, оно поднимется вверх, расплавит нектар и капли начнут стекать вниз. Эти капли, проникая во все чакры, вызывают ощущение блаженства. Существуют четыре чакры, и, когда нектар плавится, он, естественно, сначала стекает в головную чакру, затем — в горловую, далее — в сердечную и, наконец, — в пупочную. Поэтому ощущение телесного блаженства постепенно становится все сильнее, и следует упражняться в этом, переходя от одной чакры к другой, а затем со всеми чакрами вместе. Поскольку чакры связаны с нервной системой и пронизывающими тело каналами, можно почувствовать, как ощущение блаженства разливается по всему телу. Так проявляется переживаемое Знание дэтонг (bde–stong), где дэва (bde ba) — ощущение телесного блаженства, а тонгпа (stong ра) — пустота. И вы должны получить некоторое представление об этом.
Под конец, вкусив ощущение телесного блаженства, вы почувствуете в центре тела присутствие белого А, как в гуру–йоге, — ощутите свою нераздельность с этим присутствием. Это означает, что завершением всей практики является недвойственное пребывание в состоянии созерцания.
Не следуя за мыслями, расслабьтесь и войдите в это состояние. Именно так рождается пустота, единая с блаженством (дэва). Однако поначалу, пока вы не освоили эту практику, нужно упражняться, проводя очень короткие, непродолжительные занятия, но повторять их многократно. Такова методика, с помощью которой следует продвигаться к цели. Это означает, что не нужно форсировать практику, упражняясь подолгу.
Нужно упражняться недолго, но часто — закончить практику, а потом начать сначала. Вот и все учение на сегодня. Поупражняйтесь немножко, получите какие–то переживания, а завтра и в последующие дни я буду объяснять другие практики.
Чтобы прийти к полной реализации, необходимо иметь опыт созерцания, а чтобы получить такой опыт, нужно иметь прочное основание — устойчивое шинэ, или состояние покоя, и как раз об этом мы сейчас поговорим. Здесь имеются три аспекта.
Фундаментальной основой является пустота, представляющая собой основополагающее состояние всего сущего 3. В Сутре и Тантре она называется дхармадхату. Особенно много о пустоте, или шуньяте, говорится в Сутре. Шуньята есть истинное состояние всего. Возьмем ли мы субъект или объект, истинное состояние всего — пустота. Вот почему она называется дхармадхату, истинное состояние, всех явлений.
Сэлтонг (gsal stong)
Существуют три особенности обнаружения истинного состояния в процессе его переживания, которые связаны с тремя уровнями нашего бытия: физическим телом, энергией–речью и умом. Поскольку у нас есть тело, речь и ум, этим трем аспектам соответствуют три переживания, и благодаря этим трем переживаниям мы открываем свое истинное состояние — пустоту. К этим переживаниям относятся дэтонг и сэлтонг. О дэтонг мы говорили вчера, а сегодня поговорим о сэлтонг. Сэл означает «ясность», а тонг — «пустота». Ясность связана с энергией, и здесь мы открываем пустоту через переживание ясности. В дэтонг, который мы рассматривали вчера, дэ означает приятное ощущение, которое может перейти в переживание блаженства. А тонгпа — это состояние пустоты, и здесь мы открываем пустоту именно через переживание блаженства. Как же можно испытать это переживание или ощущение блаженства? Наращивая тепло с помощью атунг (a thiing), или огня, растапливающего ХАМ, символ нектара, мы получаем ощущение <телесного блаженства>. В Тантре это называется дэтрод (bde drod), где дэ значит «ощущение <телесного блаженства>, а трод — «тепло». Итак, это ощущение развивается с помощью тепла, и цель всей практики туммо заключается именно в этом — в развитии внутреннего тепла. Временный, или относительный, результат заключается в развитии физического тепла, поэтому такой йогин, как Миларэпа, мог жить на горе, одеваясь только в хлопок — он проявил результат этой практики, увеличение физического тепла. Поэтому он мог жить там, ограничиваясь одеждой из хлопка. Конечно, Миларэпа поступал так не потому, что хотел сэкономить деньги на одежде. У того, кого называют рэпа (ras–pa), цель вовсе не в том, чтобы порисоваться или показать, какой он горячий. Тепло — лишь относительный аспект, поскольку оно есть проявление плодов практики. Такое испытание существует во многих тантрийских монастырях, но тепло — это лишь сопутствующее проявление, а цель практики — развить ощущение <телесного блаженства>, и об этом не следует забывать.
