Александр Берзин - Ценшаб Серконг Ринпоче I: Следование Дхарме и избежание страданий

Ценшаб Серконг Ринпоче I

Следование Дхарме и избежание страданий

под редакцией Н. Рибуша

Нью-Дели, Индия, 7 декабря 1980 г.

Первоначально опубликовано в:

Tsenshab Serkong Rinpoche. "Renunciation." In Teachings at Tushita, ed. Glenn Mullin and Nicholas Ribush. New Delhi: Mahayana Publications, 1981

Распознавая страдание

Санскритское слово Дхарма (тиб. че) означает «держать» или «поддерживать». Что же поддерживается или сохраняется? Устранение страдания и достижение счастья. Дхарма способна помочь в этом не только нам самим, но и всем живущим.

Страдания, которые мы испытываем, бывают двух видов: те, что для нас, живых существ, очевидны, и те, что мы не можем увидеть без экстрасенсорных способностей. Первое включает боль при родах, дискомфорт от болезней, невзгоды старости и ужас смерти. Страдания, приходящие после смерти, не очевидны для обычного человека. Мы можем думать, что после смерти мы, скорее всего, вновь родимся людьми. Это не всегда так.

У нас нет никаких логических оснований полагать, что нас ждет именно такое будущее. Как нет и уверенности в том, что после смерти нас не ожидает никакая реинкарнация.

Очень трудно предугадать, какое рождение ожидает нас впереди; это нечто, выходящее за границы наших теперешних способностей познания. Если в течение этой жизни мы накапливаем позитивную карму, мы естественным образом можем получить счастливые формы перерождения в будущем. И наоборот, если мы создаем негативную карму, мы не получим счастливого перерождения, а встретимся с большими трудностями, приняв воплощение на более низких планах бытия. Это несомненно. Перерождение работает именно таким образом. Если мы сажаем пшеничное зерно, то, что вырастет, будет пшеницей. Если мы сажаем рисовое зерно — вырастет рис. Подобным же образом, создавая негативную карму, мы сажаем зерна перерождения в одном из трех низших уделов бытия, в виде мучеников адов, голодных духов или животных.

Существует четыре разновидности адских уделов (безрадостные сферы): холодные, горячие, прилегающие и чередующиеся ады. Далее, говорят о восьми горячих адах. Первый их них известен как Ад оживления, с наименьшими, в относительном смысле, мучениями. Чтобы представить степень мучения там, можно сказать, что страдания человека, объятого пламенем, не идут ни в какое сравнение с болью, испытываемой теми, кто пребывает в первом из горячих адов. Каждый уровень ниже Ада оживления характеризуется все более возрастающей степенью страданий.

Хотя страдания обитателей адских миров и голодных духов не доступны нашему восприятию, страдания животных мы можем видеть собственными глазами. Если вас интересует, что случится, если вы переродитесь животным, достаточно посмотреть на уличных и вьючных животных здесь, в Индии, и подумать, каково это — оказаться в их положении. Только Дхарма удерживает и защищает нас от страданий в подобных низких перерождениях.

Все колесо перерождений, весь подневольный цикл существования (сансара) обладает природой страдания. Дхарма спасает нас от страданий сансары. Более того, махаяна, или учения Великой Колесницы, дарует защиту не только нам, но и всем живым существам.

Принятие прибежища, или следование в верном направлении

В буддизме мы часто слышим о Трех драгоценностях прибежища — Будде, Дхарме и Сангхе. Первая включает в себя всех полностью просветленных существ, которые учат Дхарме. Самый значимый для нас — Будда Шакьямуни, который впервые повернул колесо Дхармы в Варанаси, дав проповедь Четырех Благородных Истин. Последняя из этих четырех истин — истина пути — и есть Дхарма, практикуемая для достижения освобождения. Это объект прибежища, называемый драгоценностью Дхармы.

Практика Дхармы предполагает две вещи: признание источников (корней) страдания и пресечение этих источников. Каковы же корни круговорота бытия? Это — цепляние за истинно существующее, собственное «я» и вера в то, что внешие феномены существуют аналогичным образом. Нам необходимо противостоять этому цеплянию, которое и приносит страдания. Мы должны выявлять средства, ведущие к пониманию подлинной природы бытия. Таким средством, или противоядием, является мудрость (распознающее осознавание) бессамостности. Именно понимание бессамостности принесет нам освобождение от страданий.

Страдания сансары не возникают без причины. Они вызываются омраченными состояниями сознания (заблуждениями) и кармой, которую те создают. Корень всех омраченных эмоциональных состояний и кармы лежит в цеплянии за собственное «я». Когда мы осознаем это, мы стремимся применить противоядие против этого цепляния. Почему же мы все еще не выработали это противоядие в потоке нашего сознания? Почему мы все еще не постигли, что такое бессамостность? Одна из причин такого положения вещей кроется в том, что мы недостаточно осознаем смерть и непостоянство.

Смерть и непостоянство

Единственно возможный результат рождения — смерть. Мы все неизбежно умрем. Нет никого, чья жизнь не закончилась бы смертью. Люди всегда пытались предотвратить смерть с помощью всевозможных ухищрений, но это в принципе невозможно. От смерти нет лекарств.

Мысли «Я все равно умру» не являются верным способом размышлений о смерти. Конечно, все умрут, но простая констатация этого факта не является чем-то особенным. Это неверный подход. И также недостаточно просто думать, что мы будем неизбежно стареть, чахнуть, а тело наше — разлагаться и приходить в упадок. О чем мы действительно должны думать, так это о том, как предотвратить падение.

Наши размышления о смерти будут действенны только тогда, когда мы будем думать о страхе, приходящем по мере приближения к смерти, и о том, как избавиться от этого страха. Люди, создавшие тяжкую негативную карму в течение своей жизни, испытывают сильнейший страх в момент смерти. Они кричат, слезы текут по их щекам, лицо искажено гримасой ужаса, теряя контроль над собой, они испражняются в постель и всецело объяты страхом. Это — явные признаки страдания, проявляющегося в момент смерти в силу страха, вызванного всеми дурными поступками, совершенными при жизни.

Если же в течение жизни мы воздерживаемся от совершения дурных поступков, мы с легкостью и спокойствием встречаем приход смерти. Мы испытываем радость, подобную той, что испытывает ребенок, возвращающийся в родительский дом. Если мы очистились от скверны, мы можем счастливо умереть. При воздержании от совершения десяти недобродетельных (разрушительных) действий и совершения десяти добродетельных (созидательных) мы с легкостью встретим смерть и, как следствие, не переродимся в уделах страдания. Мы можем быть уверены в перерождении в более благоприятных сферах. Сажая семена лекарственного растения, мы вырастим лекарственное дерево, сажая же семена ядовитых растений, мы получим опасные для жизни плоды. Если мы сажаем семена добродетельных действий в нашем сознании, мы будем счастливы в будущем рождении. Мы будем сталкиваться с ситуациями, благоприятными как на уровне ума, так и на телесном уровне. Этот фундаментальный принцип Дхармы — воздержание от разрушительных действий и культивирование созидательных — характерен не только для буддизма, но и для многих других религий, включая христианство.

Как же нам следует размышлять о смерти и непостоянстве? Как уже говорилось, думать «Я умру» — не особенно благотворно. Нам надлежит размышлять следующим образом: «Если я совершил любое из десяти недобродетельных действий, умирая, я буду испытывать страхи и мучения и, как следствие, перерожусь в одном из низших уделов сансары. С другой стороны, если в течение моей жизни я накопил благие заслуги, при смерти я не буду испытывать страх и мучения и приму рождение в более счастливом уделе». Это правильный способ размышлений о смерти.

Подобная медитация не должна быть мрачной и пессимистичной: «Я умру и ничего не могу с этим поделать». Наоборот, мы должны думать о том, что случится, когда мы умрем. «Куда я попаду после смерти? Какого рода причины я создал при жизни? Могу ли я сделать мою смерть радостным событием? Как этого добиться? Могу я сделать мои следующие перерождения счастливыми? Если да, то каким образом?»

Когда мы размышляем о будущих рождениях, нам нужно помнить, что в сансаре нет надежного, безопасного места. Какое бы тело мы ни имели, оно постепенно умрет. В книгах мы читаем истории о том, что некоторые люди жили сто и даже тысячу лет. Все же, как бы фантастически все это ни звучало, не было человека, который бы не умер. Любое физическое тело, обретенное нами в сансаре, подвержено гибели и распаду.

В сансаре нет места, куда можно было бы уйти, чтобы, спрятавшись, избежать смерти. Где бы мы ни были, когда наступит время ухода, мы умрем. Тогда никакие лекарства, мантры или духовные практики нам не помогут. Хирургические операции могут излечить некоторые телесные недуги, но ни одна операция не может предотвратить смерть.