Книга самурая - Юкио Мисима
21. Слова и дела преображают душу
В наши дни распространенной ошибкой является вера в то, что душа, совесть, идеи и воззрения проявляются в наших словах и делах. У нас не вызывает сомнений, что душа, совесть, идеи и воззрения существуют в любом случае, даже когда они в словах и делах не отражаются. Однако существуют народы, подобные древним грекам, которые верят только в то, что видят своими глазами. Для них какая-то невидимая душа ничего не значит. Чтобы управлять такой зыбкой материей, как душа, надо понимать, что́ ее взращивает и изменяет, а судить об этом можно только по внешним проявлениям – словам и поступкам. Вот на что обращает внимание «Хагакурэ». Дзётё предупреждает, чтобы человек никогда не бросался словами, которые могут быть истолкованы как проявление малодушия. Такие слова вселяют трусость в душу, а человек, предстающий трусом в глазах других людей, таковым на самом деле и является. Любая оговорка, любая самая незначительная оплошность может повлечь за собой крах жизненной философии человека. Эту суровую истину трудно принять. Для защиты души, если мы верим в ее существование, необходимо следить за тем, что мы говорим и делаем. Тщательно контролируя свои слова и действия, человек может неожиданно для самого себя почувствовать не испытанный прежде пыл сердца и приобрести казавшиеся недосягаемыми душевные плоды.
«Самурай должен быть внимательным ко всему и не может позволить себе уступать первенство ни в чем, даже в мелочах. Ему следует следить за речью, чтобы у него не срывались с языка слова типа: „Я трус“, „Убегу, если что“, „Мне страшно“, „Ой, больно“. Их нельзя произносить ни при каких обстоятельствах – ни в шутку, ни из озорства, ни во сне. Услышав такое, проницательный человек сразу поймет, что́ в душе у говорящего. Это необходимо иметь в виду» (книга первая).
22. Жизненный успех
Дзётё, рекомендуя самураю умереть при первой подходящей возможности, в реальной жизни ценил людей, путь которых к зрелости занял многие годы. «Хагакурэ» дает понять, что действия и возможности человека не обязательно расцветают одновременно с его практическими навыками и способностями. Так происходит потому, что служение, которому посвящает себя самурай, имеет двойное значение. Во-первых, пожертвовать собой ради господина, во-вторых, служить своему клану, используя все свое умение. Интересно, что «Хагакурэ» в равной мере оценивает способности к действию и практические таланты и навыки, которые принято считать качествами, не связанными между собой. Дзётё рассматривает эти два личностных аспекта как высшие проявления человеческих способностей, отличающихся не качеством, а возрастом того или иного индивидуума. В этом заключается практический характер «Хагакурэ».
«Человек, добившийся успеха в молодые годы, не может вершить великие дела на службе у своего господина. Каким бы умом он ни был наделен от рождения, он еще молод и незрел и не способен в полной мере раскрыть свои умения и поэтому не будет пользоваться доверием у других. Люди, как правило, достигают требуемого для настоящего служения уровня только годам к пятидесяти. В представлении других они продвигаются вперед медленно, но достигают успеха. Даже если из-за чьих-то промахов дела складываются неблагоприятно, человек, обладающий волей, способен быстро преодолеть трудности, потому что они не были вызваны его ошибками» (книга первая).
23. Еще раз о слугах
Еще одно весьма ценное практическое поучение:
«В „Сказании о Ёсицунэ[38]“ говорится: „Генерал должен часто разговаривать со своими людьми“. Если командир всегда, особенно в критический момент, будет говорить подчиненным: „Вы молодцы, делали все как надо, но давайте покажем всем, на что мы способны, еще раз. Не дадим загнать себя в угол“, они жизни не пожалеют в сражении. Слова одобрения и поддержки очень важны» (книга первая).
24. Духовная концентрация
Данный пункт противоречит п. 27, который следует ниже, но только на первый взгляд. Подчеркивая правомерность полной сосредоточенности на Пути самурая, Дзётё считает совершенствование в мастерстве и навыках, в том, что называется «искусством», глупой потерей времени и советует не тратить силы на это занятие. Надо сказать, что «Хагакурэ» вкладывает в понятие «искусство» значение, несколько отличающееся от нынешнего. В широком смысле под этим словом понимается техническое мастерство, включая навыки, которыми сейчас обладают технические работники. Дзётё, как мне кажется, имеет в виду, что самурай – это образцовое создание, в то время как человек, погруженный исключительно в свои технические навыки, вырождается до уровня «функции», винтика механизма. Человек, полностью посвятивший себя Пути самурая, не может быть сосредоточен на отдельных навыках и не может позволить, чтобы к нему относились как к какой-то функции. Самурай должен исполнять свой долг так, будто представляет все самурайское сословие, и его действия в любой ситуации должны соответствовать установкам Пути самурая. Когда самурай внутренне готов к тому, чтобы нести на себе ответственность за весь клан, и отдается служению с полной уверенностью в себе, он перестает быть просто функцией. Он самурай, его дорога – Путь самурая. Не надо беспокоиться, что такой человек станет шестеренкой в механизме человеческого общества. Что касается человека, живущего своим мастерством, он не в состоянии в полном объеме исполнить свое предназначение как человека; все, что он может, – это выполнять определенную функцию, особенно в таком технически ориентированном обществе, как наше. Если самурай, хранящий в душе образ идеального человека, одновременно будет увлекаться каким-то делом и проявлять в нем свои таланты и мастерство, целостность его натуры будет подточена этой функцией. Вот чего опасается «Хагакурэ». Рисуемый Дзётё образ идеального человека – это не продукт компромисса, в котором совмещены функция и целостность. Целостному человеку не нужны технические и прочие навыки. Он представляет дух, представляет действие, представляет идеальные принципы, на которых стоит его клан. В этом заключается смысл следующего фрагмента из «Хагакурэ»:
«Преследовать одновременно две цели неправильно. Самурай должен посвятить всего себя Пути воина и не искать ничего другого. Этот принцип справедлив для любого пути. Тем не менее погружение в Путь Конфуция или