Владимир Малявин - Тайный канон Китая

135

Сяо Дэнфу толкует знак яо в этом предложении как «привязывать», «подчинять», так что оно получает такой смысл: «в соответствии с его речами привязывать его к себе». Большинство толкователей полагают, что речь идет о том, как «определять главное в своих действиях».

136

Комментарий Тао Хунцзина: «Общее — это дело царского двора, свершить его трудно. Личное — это то, что можно получить, не выходя со двора. Действуя осмотрительно и не совершая промахов, здесь можно добиться успеха. Но составление тайных планов хуже тесного сотрудничества. Если у двух людей одинаковые помыслы и между ними нет преград к общению, как можно их разлучить?» Согласно Чжао Цюаньпи, последняя фраза означает: «У двух людей совершенно одинаковые устремления».

137

В оригинале говорится о тех же «необычных», «неожиданных» действиях (ци), которые приносят успех в военном или политическом противостоянии. Согласно пояснению Тао Хунцзина, «необычное — это то, что противоречит правилам, но соответствует должному; оно выявляется сообразно обстоятельствам».

138

Комментарий Тао Хунцзина: «Действовать нужно скрытно, не вызывая противодействия другого человека. Тогда он, испытывая удовольствие от общения с вами, будет во всеуслышание благодарить вас».

139

Согласно пояснению Тао Хунцзина, нужно дождаться того момента, когда соперник, имея полную свободу действий, «станет совершать до крайности неверные и дурные поступки».

140

Букв.: «стеснен в собственной жизни».

141

Как поясняет в этой связи Сяо Дэнфу, в политике порой приходится действовать тогда, когда невозможно добиться выгоды для себя.

142

Здесь перечисляются традиционные добродетели служилого человека в древнем Китае.

143

Последняя фраза записывается по-разному в разных списках, и смысл ее можно передать только приблизительно. Тао Хунцзин толкует ее следующим образом: «Тот, кто обрел смысл этого Пути, может занять самое почетное место в мире, окормить и близких, и дальних людей, водворить в царстве человечность и благоденствие». Впрочем, в оригинале слово «люди» отсутствует. По мнению Юй Юэ, который основывается на варианте данной фразы в списке трактата в даосском каноне, где вместо слова «наставить», «привлечь» фигурирует знак «смысл», речь идет о «доскональном проникновении в смысл и близких, и далеких вещей». Толкование Тао Хунцзина кажется более убедительным.

144

В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне и ряде других данная фраза, как и в предыдущей главе, начинается словами: «В отношении людей…». Это вступление представляется излишним.

145

Как поясняет Тао Хунцзин, человек, умеющий принимать решения, «должен тщательно рассмотреть обстановку, и тогда он сможет решить, что можно сделать, а чего нельзя».

146

В оригинале букв.: «Если выгода как будто есть, но эта выгода вдруг уходит, он не соглашается…». По мнению Сяо Дэнфу, здесь говорится о том, что «обыкновенные люди не могут справиться с таким положением дел».

147

Комментарий Тао Хунцзина: «Мудрый искусен в превращениях всепроницающего и постижении истины вещей, поэтому он во всех делах добивается успеха. Принципы же достижения успеха таковы: принимать решения посредством всем видного совершенства; скрытно казнить тех, кто притворяется и лжет; доверием и искренностью выявлять тех, кто привержен Пути; тайно устранять мелкие подлости и незначительный вред; следуя неизменному и оберегая былое, поступать безыскусно и непритязательно».

148

Для того, чтобы запутать противника (пояснение Сяо Дэнфу).

149

Букв. «приникать к оси и импульсу течения событий».

150

Исходное значение этого слова — половинка печати, которую служилые люди носили при себе и использовали в качестве своеобразного пропуска при входе в правительственные резиденции. Это понятие встречается, например, в названии одной из глав даосского канона «Чжуан-цзы», где оно обозначает свидетельства «внутреннего совершенства» мудрого.

151

Комментарий Тао Хунцзина: «Искусство высочайшего совершенства состоит в полном приятии всего. Гора не отдает своей пыли и потому может стать высокой. Море не отказывается от своих волн и потому может стать глубоким. Мудрец не отрекается от толпы и потому может стать великим».

152

В списке даосского канона вместо слова «праведность» здесь говорится о «положении в мире».

153

Имеется в виду принятая в древнем Китае система пяти дворцовых ведомств.

154

В традиционном списке «Гуй Гу-цзы» сказано: «Непременно сможет существовать долго». Исправлено на основании параллельных текстов в «Гуань-цзы» и «Дэн Си-цзы».

155

Знак «чжоу» в оригинальном тексте означает также «беспристрастный», «всеобъемлющий».

156

В оригинале употреблен знак «цзя» — «семья». Тао Хунцзин трактует его как «дело», «занятие», поясняя, что, «когда среди подданных смута, делом становится непостоянство». По мнению Юй Юэ, этот знак следует заменить на слово «уединение» (цзи) по образцу аналогичной фразы в «Гуань-цзы»: «Держится уединенно среди непостоянства». Я следую версии Сяо Дэнфу, который трактует слово «семья» в присущем ему глагольном значении: «жить», «находиться».

157

Здесь, вероятно, имеются в виду правитель и подданные.

158

Это выражение отсутствует в списке в даосском каноне.

159

Букв.: «совершенства» (дэ).

160

Тао Хунцзин указывает, что «пять видов жизненной силы взращиваются сами, и в таком случае в нас поселяется дух, а если в нас поселяется дух, мы сами собой следуем принципу вещей и претерпеваем превращения».

161

В оригинале говорится о «четырех сторонах» или «четырех пределах». Китайские комментаторы не уточняют смысл этого понятия.

162

Употребленный в тексте знак ши обозначает некое качество силы, образуемое сочетанием всех факторов жизненного движения в данный момент времени. Речь идет о потенциале ситуации, не имеющем внешнего образа.

163

Комментарий Тао Хунцзина: «Единое — это недеяние. Здесь говорится о том, что Подлинный Человек окормляет все роды вещей, хранит в себе Небесное сердце и всех воспитывает, являя собой образец совершенства, но делает все это посредством недеяния. Его воля и мысли действуют сообразно потенциалу обстановки и никогда не отходят от того, что таково само по себе, но всегда следуют принципу вещей. Такое способны понять лишь наилучшие из мужей!»

164

Имеется в виду древняя практика гадания по панцирю черепахи. Тао Хунцзин предлагает не слишком вразумительное толкование: «Воля — это расследование истинного и ложного, а гадание по черепахе позволяет узнать счастье и несчастье». Нетрудно представить, однако, что гадание и духовное познание предполагает наличие ряда общих душевных качеств, например: чистоты помыслов, доверия, подробного знания существующего положения вещей.

165

Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что, когда нет полноты понимания, нужно пестовать волю для того, чтобы понимание стало всепроницающим».

166

В списке даосского канона сказано: «пестуют жизненную силу», что, по-видимому, является ошибкой.

167

В оригинале букв.: «трое не сходятся воедино». Согласно Тао Хунцзину, «трое» означает здесь волю, разум и дух.

168

Термин «наполненность» (ши) означает также нечто подлинное, действительное, а кроме того — искренность помышлений. Речь идет, по существу, о подкрепленности, «обеспеченности» мыслительной деятельности духовной просветленностью, чистотой жизненной субстанции. Комментарий Тао Хунцзина: «Помыслам свойственно свертываться и сгибаться, а дракон способен изгибаться на все лады, поэтому наполненность помыслов имеет своим образцом парящего дракона». Выражение «свертываться-сгибаться» в книге «Чжуан-цзы» обозначает «внутреннее постижение», открытие полноты и самодостаточности духовной жизни.