Прикладной анализ недельных глав Торы - Йегуда Эпштейн
Как мне кажется, не зря этот корень «кадош» впервые упоминается именно в случае Йегуды и Тамар. Тамар признала себя виновной и не выдала в итоге Йегуду, а Йегуда впервые употребляет в Торе это слово – в будущем он признает свою неправоту и скажет, что она, Тамар, «праведней меня».
При этом само имя Йегуда происходит от корня «признавать». Интересно, что рабейну аКадош, названный так за то, что он признал истину, тоже имеет имя Йегуда. Этого и требует Тора, говоря: «святыми будьте» – признавайте истину.
Но если так, то какая связь со словами «потому что Свят Я», которые написаны сразу после этого? Как мне кажется, согласно этого объяснения, Всевышний тоже иногда «признает» и соглашается.
Когда мудрецы выносят алахическое постановление в нашем мире, то Всевышний соглашается с их псаком, постановлением.
Нужно помнить об этом всегда и быть готовым согласиться с другим человеком, если он прав, а ты неправ, ведь это уровень святости – не бояться признать свою неправоту!
Эмор
«Шесть дней можно работать, а в седьмой день суббота покоя, собрание священное; никакой работы не делайте; это суббота Г-сподня во всех местах поселения вашего» (Ваикра, 23-3).
Мудрецы постановили читать кидуш над стаканом вина или над хлебом, а авдалу – над стаканом вина.
Авдала состоит из четырех благословений – благословения на вино (яин – первая буква йуд), на пряности (бесамим – первая буква бет), на свечу (нер – первая буква нун) и сама авдала – отделение святых вещей от будничных (авдала – первая буква гей). Эти первые четыре буквы образовывают слово Явне – название города, в котором было установлено благословение против еретиков в Шмонэ Эсрэ – по сути, это благословение было призвано, чтобы отделиться от них (та же идея авдалы – отделение).
Но нужно ли сразу отделяться от злодеев? Чтобы понять, как вести себя с людьми, которые далеки от Торы, нужно посмотреть на четыре вышеупомянутые составляющие авдалы и их порядок:
Вино – первым делом нужно попробовать пригласить их за наш стол, сидеть близко с ними и попробовать на них повлиять.
Пряности – если первое не получилось, и они остаются довольно далеко, нужно сделать так, чтобы они почувствовали приятный запах, то есть что они смогут увидеть и почувствовать истинность и красоту Торы на небольшом расстоянии (когда они еще не сильно отделились – как запах слышен на небольшом расстоянии).
Свеча – если они отделились еще больше, то нужно хотя бы зажечь свечу Торы, которая будет им видна даже издалека, даже если уже невозможно пригласить их ближе – к вину и пряностям.
Авдала – и только если все это опробовано и ничего не помогает, есть разрешение отделиться от них, чтоб они на нас не повлияли.
Давайте будем вести себя так, чтобы мы не нарушали порядок и не пытались в первую очередь отгородиться, а потом думать, кого издалека можно позвать. В первую очередь нужно пригласить их за свой стол и выпить с ними вина, только с таким позитивным подходом можно оказать влияние на людей.
Бегар
«Не делайте себе идолов и кумира, и столба не ставьте у себя, и камня с изображениями не ставьте в земле вашей, чтобы поклоняться на нем; ибо Я Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра, 26:1).
В нашей главе рассказывается о запрете изготовления идолов. Рамбам говорит, что любое человеческое качество можно и нужно использовать для служения Всевышнему.
Однажды Бааль Шем Тову задали вопрос: «Как вероотступничество и атеизм можно использовать для святости?» На это он ответил, что когда ты видишь еврея в беде и ему требуется помощь, нельзя сказать: «Б-г все видит и все знает и Он позаботится об этом еврее. А раз уж у этого еврея такие проблемы, значит, Всевышний знает, что делает, и послал их ему не зря».
Но нужно использовать именно качества «вероотступничества и атеизма»: нужно вести себя так, как будто кроме тебя нет никого, кто ему мог бы помочь; нужно взять всю ответственность на себя и сделать все возможное для помощи человеку, а не перекладывать эту задачу на Б-га!
Бехукотай
«А если не послушаете Меня и не будете исполнять все эти заповеди, и если Моими законами пренебрегать будете, и если правопорядки Мои отвергнет ваша душа, так чтобы не исполнялись все Мои заповеди и нарушался вами завет Мой…» (Ваикра, 26-14).
В этой недельной главе рассказывается о наказаниях, которые могут постичь еврейский народ при неисполнении заповедей. Кроме наказания, которое человек получает за грехи в нашем мире, также есть суд, и награда, и наказание после смерти.
А когда придет Мошиах, будет большой суд.
В Драшот аРан задается вопрос: зачем делать суд в будущем после прихода Мошиаха, если он уже был сделан после 120 лет человека, после его смерти? И ответ таков: после смерти человека судят только за годы его жизни в этом мире. Но у каждого поступка, как положительного, так и отрицательного, есть влияние на десятки поколений вперед до прихода Мошиаха – вот за них и судят на втором, окончательном суде.
Мы не знаем, к чему могут привести наши минимальные «проступки», например, не улыбнуться какому-то человеку или не очень вежливо ответить ему, после чего он решит, что ему не место в синагоге, не станет отправлять туда своих детей и т.д. С другой стороны, если мы сделаем какое-то действие совершенно мелкое в наших глазах – поможем кому-то в чем-либо, это приведет ближе к Торе этого человека и как следствие – его сыновей и внуков.
Любое действие имеет невероятные последствия, и это вдохновляет – мы можем, на первый взгляд, незначительными положительными поступками оказать влияние на десятки поколений вперед!
Бемидбар
«И говорил Господь Моше в пустыне Синай…» (Бемидбар, 1:1).
Мидраш комментирует эти слова так: «Тора дана из огня, из воды, в пустыне».
«Из огня», т.к. сказано: «А гора Синай вся дымилась» (Шмот, 19:18). «Из воды», т.к. сказано: «И облака сочились водою» (Книга Судей, 5:4). «В пустыне», т.к. сказано: «И Г-сподь говорил Моше в пустыне» (Бемидбар, 1:1). Евреи сохранили верность Торе, мужественно пройдя все три испытания: огонь, воду и пустыню.
Второе испытание
