Дэвид Годман - Преображающие встречи с Раманой Махарши
778 Как может в реальности, сияющей как единость, свободной от знания и движения, возникнуть посторонняя власть, кроме как при пустом воображении мысленного мира, что отличен от Бога?
779 Природа связанности заключается лишь в поднимающейся губительной мысли «я отличен от реальности». Поскольку невозможно оставаться отдельным от реальности, отвергай эту мысль как только она возникает.
780 «Не делай того, о чем будешь раскаиваться. Если ты это сделал, то лучше не повторяй этого». Если ты оставишь состояние пребывания в Атмане, не впадай в думы. Если же ты впал в них, то лучше не повторять этого [70].
781 Не отчаивайся, думая: «Когда же я обрету блаженство йоги, состояние Атмана?», потому что истинное состояние знания Атмана всегда одно и то же, сияющее вне временных и пространственных координат, таких как «близко» и «далеко».
67 Возвращение к источнику782 Достижение и постижение «места рождения» путем вопрошания «Что является нашим местом рождения?» – это лучший из всех путей к искоренению всех несчастий, которые только могут существовать в том «месте», куда ты попал [71].
783 Ум, ты, блуждающий в поисках, не зная, что состояние свободы принадлежит тебе по праву: если вернешься туда, откуда пришел, ты снова обретешь состояние свободы, нескончаемое совершенное счастье.
784 До тех пор, пока «ты» воистину не упокоишься в Сердце, знание, извлекаемое из пяти органов чувств, не угомонится, и пока полностью не аннулируется это обманчивое знание, знание реальности будет оставаться недостижимым.
785 О ум, вместо того, чтобы смотреть на воображаемые вещи и переживать о них, повернись к своему источнику и войди в Сердце! В этом высшем состоянии сознания все станет единственно лишь недвойственным Атманом, твоей истинной природой.
68 Поведение садхака786 Когда говорится, что даже просто выпадение из состояния чистого недвойственного Атмана – преступление для тех, кто начал выполнять свой долг, следует ли им, по размышлении, вмешиваться в дела других? [72]
787 Если ты будешь всегда видеть в других только хорошее вместо того, чтобы усматривать в них плохое, твоя жизнь будет очень приятной, в ней не останется места отвращению.
788 Если ты не следуешь принципу «Что необходимо изменить, так это лишь мой собственный ум», твой ум будет становиться все более и более нечистым, отмечая недостатки других.
789 Ум, совсем не потому, что ты достиг прекрасных качеств и освободился от эго, великие добры к тебе. Это только оттого, что в своем величии они прощают все твои накопленные недостатки, которые не досаждают им. Это тебе следует знать.
790 Человеку свойственно ошибаться. Однако если те, кто упорно осуществляет добродетельное поведение, совершают ошибки, хорошо для них признавать свои ошибки и изменять себя, вместо того чтобы скрывать эти ошибки ради поддержания престижа.
791 Поскольку предписанные моральные и социальные правила помогают человеку долгое время, следует признавать и придерживаться их. Но когда они встают на пути у высшей практики, исследования истинного знания, отбрось их как бесполезные.
792 Когда что-либо желаемое достигнуто как раз как ты желал того, не думай, что это произошло благодаря силе твоего тапаса. Зная, что это случилось лишь по Милости Бога, еще больше возлюби Его стопы.
793 Пусть то, что происходит, происходит, как тому суждено произойти. Не думай противодействовать этому, пусть даже самую малость. Не начиная ничего нового, будь един с божественным Свидетелем, безмятежно сияющем в Сердце.
794 Провал усилий человека нужен для того, чтобы подготовить его к поиску Милости Гуру. Он дает человеку понять, что достичь успеха на духовном пути можно только Милостью Гуру, а не просто лишь своими усилиями.
795 Даттатрея, сын Атри Махариши, извлекал уроки из всего. Для подобных ему, тех, чей ум не искажен и не извращен, вся жизнь в миру будет духовной школой [73].
69 Покой796 Нет достижений выше покоя; нет усилий выше (пребывания в) покое; нет тапаса выше покоя; выше покоя нет бессмертной жизни.
797 Беспокойство – это враг, причиняющий беды; беспокойство заставляет совершать ужасные прегрешения; беспокойство – это опьянение; беспокойство ума – глубокая темная западня*.
* Вот комментарии Муруганара к этим двум стихам:
«Покоем здесь называется состояние недвижимости ума. Он может быть достигнут лишь постоянным исследованием. Когда ум узнает, что на самом деле нечего отрицать и нечего принимать, он угомонится и будет пребывать в совершенном покое. Поскольку такой покой есть зерно естественного состояния, он здесь и называется бессмертной жизнью».
«Поскольку быстрое движение очень тонких мыслей уже само по себе несчастье, беспокойство описывается здесь как опьянение и страшный враг. Поскольку все внутренние враги, такие как желание, гнев и гордыня – не что иное, как тонкое движение мыслей, тот, кто уничтожил это движение, с этого момента избавляется от всяческих врагов, страшных грехов, несчастий и западни невежества»
70 Поведение ученика798 Гуру сияет высшим божественным качеством, беспричинной Милостью. Долг ученика в том, чтобы постоянно, даже во сне, следовать его достойным наставлениям, оставаясь им верным.
799 Хотя те, кто непреклонно следует пути спасения, порой могут отклоняться от ведических законов по забывчивости или по другим причинам, им не следует никогда противостоять словам Гуру.
800 Слова мудрых гласят, что если сделаешь нечто неправильное по отношению к Богу, это может быть исправлено Гуру, но плохого поступка по отношению к Гуру не поправит даже Бог.
Б14 О сын, всегда держи недвойственность в Сердце, но никогда не выражай ее в действии. Недвойственность может быть применима к трем мирам, но никогда – к Гуру [74].
78 Непривязанность822 Лодка может оставаться на воде, но если в нее проникает вода, это приведет к катастрофе. Точно так же человек может жить в миру, но если мир войдет в человека, вся его жизнь будет несчастной*.
* Вот комментарий Муруганара к этому стиху:
«Не сам мир, а только привязанность к нему создает оковы приземленного существования. Привязанность вызвана умом, а не тем, что вовне. Никакого вреда не будет просто от жизни в миру. Все несчастья возникают только из-за желания наслаждаться этим миром».
823 Горшок, принимающий воду внутрь, утонет, а полено, которое не впитывает воду, не утонет. Точно так же только те, кто внутренне привязывает себя к миру, будут обмануты, а те, кто не привязывает себя к миру, не впадут в заблуждение, даже и занимаясь мирскими делами.
825 Вместо того чтобы цепляться за этот удивительный, но полностью фальшивый мир, ища в нем прибежища, и потому утопая в нем, мудрее отказаться от него внутренне, как тамаринд от кожуры, и полностью забыть о нем [75].
826 Тяжелое здание, возведенное на хлипком фундаменте, обрушится в разорении и позоре. Поэтому ученикам, которые много трудятся, важно с самого начала строго и любой ценой придерживаться подготовительных предписаний [76].
827 Если ты непрестанно и крепко держишься за истинное бытие и таким образом достигаешь ясности, привязанности, которые являются наложенной кажимостью, как голубизна неба, сами собой отпадут, оставив тебя чистым.
Шри Рамана Саннидхи Мурай
Я завершу этот раздел о Муруганаре краткой подборкой его стихов из «Шри Рамана Саннидхи Мурай», в которой представлены подробности о его юности, об обстоятельствах, приведших его к Бхагавану, и событиях, произошедших после его приезда.
На протяжении многих юг я снова и снова проходил через восемьдесят четыре лакха форм жизни [77], в которых с неописуемым, напряженным страданием воплощенного существования я жаждал разнообразных несчастий, которые пожирают тебя. Двигаясь вверх по многочисленным ступеням [животных форм жизни] предопределенным образом, я пришел к человеческому рождению, подходящему для достижения ясности джняны. Хотя у меня и было такое рождение и ум мой обладал любовью к Высшему, природа Высшего не была реализована. Я пришел к выводу, что поскольку сущность, известная как Бог, может быть либо реальной, либо нереальной, а лишь воображаемой, благотворным для моей души на самом деле будет хорошее поведение и характер. Убежденный в этом, я практиковал [благочестивое] поведение, но, хотя я и старался, мне это часто не удавалось.