Ян Керсшот - Никого нет дома
Истина, о которой эта книга, проста, ясна и открыта. Поскольку не зависит от конкретной религии или учителя. Можно черпать вдохновение из всех духовных традиций, но надо четко понимать: нет того, кто стал бы просветленным. Нет личности, которую следует освобождать. Имитации и уподобления - бесполезны. Если это понять, исчезнет двойственность.
Когда нет правил
Сознание просто есть.
Не нужна жертвенность,
Не нужны, размышления.
Ты - уже Это54.
Тони Парсонс
Узнав о себе то, что сказано Тони Парсонсом в эпиграфе, человек обычно полагает, что теперь следует обучиться тому, как же стать (или, точнее, быть) этим самым Сознанием. Но такое устремление смешно до нелепости. Это все равно что пытаться выяснить, как дождь научился литься с неба. Или как Солнце овладело умением светить. И что делает вода, дабы быть мокрой.
Как вообще можно стремиться к тому, кем уже являешься? Если наша истинная суть - чистое Сознание, то это значит, что мы безграничны, вездесущи и внеличносгны. И раз так, то не к чему стремиться, не от чего избавляться и не о чем медитировать. Пока веришь в собственную личность, продолжаешь считать, что способен и даже обязан ее «улучшать». Попытки сделать себя более духовным или умиротворенным с помощью медитативных техник - достаточно интересны, и ничего плохого в них нет. Но они совершенно бесполезны, когда речь идет об Освобождении. Все духовные практики, независимо от степени их утонченности, рискуют стать орудием эго. В этом случае они и вправду делаются весьма эффективными. Эго они успокаивают и тешат, ну а нам какой в этом прок? Это как если бы модница, сидя перед зеркалом, наносила косметику на его поверхность, а не на свое лицо. Стоит понять бессмысленность поиска, как обнаруживается: ничего особенно делать не надо и идти некуда. Отбросив все свои представления о духовных исканиях, остаешься наедине с Открытостью. И пониманием, что нет причин становиться кем-то не тем, кем являешься. Юстус Крамер Шипперс писал: «Все так, как оно есть. И по-другому быть не может. Мы имеет все, чтобы ясно осознать это»55.
Устремленность к «духовным вершинам» проистекает из эго. Вот почему некоторые учителя утверждают: эзотерические практики бессмысленны. Священные заповеди, благородные истины, высокие наставления - все это значимо лишь для удовлетворения личностных амбиций. Поначалу это понимание может смутить и даже вселить чувство беспомощности и отчаяния. Но потом становится ясно: это дверь к Свободе. Нет более правил, и потому бессмысленность всех и всяческих религиозных традиций очевидна.
Усилия в попытке достичь Освобождения подобны наложению грима на свой образ в зеркале. Образ, конечно, похорошеет, но нам какой в этом прок? Разве это изменит наш Истинный лик? И разве цель исканий - более «красивое» эго? Ведет ли эта дорога к Вечности? Майстер Экхарт, христианский мистик (1260-1328), говорил:
Тот, кто ищет Бога на неком конкретном пути - обретает путь, но теряет Бога, который спрятан в пути.
Но ищущий Бога вне путей и способов, находит Его таким, каков Он есть... Ибо Бог - сама жизнь.
Так что, отбросить все практики и техники? Напрочь забыть о йоге и медитации? Неужели все духовные книги и учения неверны? А религии - лишь обходные пути? На эти вопросы нет ответа. Потому что нет разделения на истинное и ложное. И религия, и медитация могут быть уместны - так же, как и что угодно иное. Ничто не исключено и ничто не предписано. Нет правил.
Какой смысл утверждать, что нуждаешься в особых практиках, дабы стать «открытее» для чистого Сознания, если само время - иллюзия? И грядущее освобождение - тоже.
Конец исканий
В позволении быть тому, что есть, я приемлю смерть.
Смерть чаяний, суждений и усилий кем-то стать56.
Тони Парсонс
Пока я жив, тело явлено со всей очевидностью, и видение мира (или, иначе, мировидение) в известной мере соотнесено с этим телесно-мыслительным механизмом. Но это вовсе не означает, что данная связь жестко и однозначно определена. Конечно, идентификации, в той или иной степени, с агрегатом тело-ум не избежать, но и ничего страшного в этом нет. Ведь есть знание, идущее не от ума, видение, проницающее внешнее. Некий светоносный фон, не дающий мне забыть: «Я есть нечто большее, чем это тело и этот ум».
Что случится, когда я «увижу» это отчетливо и ясно? Природный инстинкт самосохранения, конечно же, не даст ни малейшего сбоя. Я по-прежнему буду заботиться о пище и крове для своего организма, и ответственность за других людей тоже никуда не исчезнет. Что исчезнет, так это обо всем судящий голос внутри меня. Ибо я теперь - тот, кто я есть. И, открытый Настоящему, принимаю жизнь такой, какой она мне явлена. Вот почему идея личного Просветления лишается всякого смысла.
У большинства духовно ищущих возникает типичный вопрос: если я в неком будущем сподоблюсь-таки состояния не-эго, то как это будет «выглядеть»? Кто засвидетельствует факт просветленности?57 Охватит ли меня необычайная радость и невероятное ощущение божественного Света? Многие втайне надеются, что обретут нирвану и освободятся навеки. Мой вам ответ: это невозможно. Хотя именно такими историями полна восточная мистическая литература. Личность, обретшая просветление, -нонсенс по определению. Мысли о грядущем освобождении, чаяния достичь неких божественных состояний, устремленность к духовным высотам - внутри этого набора концепций «сидит» личность. А мы здесь говорим о внеконцептуальном.
Если границы между всеми образами на вселенском Экране иллюзорны, то «персональное» просветление невозможно. Нет той отдельной личности, которая сподобилась бы достичь его. И пока я упорно намерен стать свидетелем собственного пробуждения, мне не увидеть себя как чистое Сознание. Искатель не может стать тем, кто нашел и имеет. Ибо нашедший - исчезает.
Секрет обнаружения заново нашей истинной природы не отнесен в будущее и не спрятан на таинственном Востоке. Он вечно открыт, поскольку находится в здесь-и-сейчас. Все, что нужно, - это оставить предубеждения и ненужную веру и забыться в объятиях Настоящего. Неважно, что думаешь при этом или делаешь. Смысл в распознавании Бесконечного в повседневности. Это же просто, как дыхание. Кто, в самом деле, нуждался бы в услугах личности, постоянно отмечающей: «Вот сейчас я вдыхаю, а теперь выдыхаю»? Точно так же ничего не нужно делать, дабы быть тем, что я есть. Нет необходимости становиться кем-то другим, каким-то особенно духовным; не нужно менять имя, профессию, социальное положение или садиться на специальную диету. Мысль о подобном изменении образа жизни еще больше укрепляет эго, усиливает идею его отдельности, служа в конечном счете целям духовного материализма.
Если отбросить идею исканий, исчезнет и убежденность в том, что нужно стать кем-то иным. Маленький дьявол внутри меня, внушающий, что я не достоин Освобождения и что мой способ выражения своей человечности недостаточно хорош, наконец умолкает. Становится очевидно: всякий и каждый таков, каков он есть. И понимание этого уже освобождает.
Трансцендентное
Подними камень - и найдешь меня, расколи полено - и там буду я.
Иисус
Многие люди рассказывают об испытанном ими мистическом опыте, коренным образом изменившем их дальнейшую судьбу. Все вопросы и сомнения без следа исчезают в эти краткие мгновения открытости. У некоторых это произошло из-за присутствия учителя, у других, когда они полностью «ушли» в созерцание красот природы, третьи испытали подобное в медитации. Каков смысл этого опыта? Существенный ли это шаг на пути к Освобождению?
Принято считать: йога и медитация меняют сознание. Но, если взглянуть глубже, они изменяют лишь восприятие - а не самого Воспринимающего. Фокусируя при помощи особых техник внимание внутри себя, человек полагает, что «возносит» свое сознание в некое высшее состояние. А поскольку именно последнее часто преподносится в качестве духовного пути, то успехи в данных практиках считаются чем-то крайне важным. Но это процесс, которому нет конца и края. За каждым высшим состоянием нас ожидает следующее - совершеннее, мистичнее и выше.
Проблема с техниками, практиками и метафизическими знаниями вот в чем: начинаешь думать, будто занятия ими - признак духовного роста. Это очень тешит эго, но на самом деле «расти» некому. Никто не в состоянии еще больше стать тем, кем он уже является. Все эти знания и медитативные навыки - зачастую лишь завлекательная кружная дорога. Довольно многие крайне легко сбиваются на нее, становясь неоправданно высокого мнения о собственном духовном уровне. Но подобная элитарность не имеет ничего общего с той демократической духовностью, о которой повествует эта книга.
