Николай Придворов - Институт свободы совести и свободы вероисповедания в праве современной России
Декрет 1918 г. провозглашал, что никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей. Однако допускались изъятия из этого положения с условием замены одной гражданской обязанности другой и в каждом отдельном случае по решению народного суда. В последующем в развитие данной нормы даже была предусмотрена возможность замены военной службы. Декретом СНК РСФСР от 4 января 1919 г. «Об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям» лицу предоставлялось «право по решению народного суда заменить таковую на определенный срок призыва его сверстников санитарной службой преимущественно в заразных госпиталях или иной соответствующей общеполезной работой по выбору самого призываемого».
Представляется, что главная цель декрета состояла в том, чтобы подорвать позиции церкви в государстве. Следуя этой логике, автор проекта декрета – В. И. Ленин – открывал его ключевой нормой: «Церковь отделяется от государства». Не употребляя термина «светское государство», дабы не вызвать нежелательных аналогий с законодательством цивилизованных государств, В. И. Ленин довольно четко определил, что вкладывают большевики в его содержание. Церковным и религиозным обществам запрещалось иметь собственность, получать субсидии от государства, а также права юридического лица. Имевшаяся в их распоряжении собственность подлежала секуляризации, а здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдавались «по особым постановлениям местной или центральной государственной власти в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ»[80].
Таким образом, секуляризация являлась «базисом», который предопределил существование и развитие свободы совести. Термин «секуляризация» (от лат. Saecularis – мирской, светский) имеет несколько значений: 1) обращение церковной и монастырской собственности в собственность светскую; 2) изъятие чего-либо из церковного, духовного ведения и передача светскому, гражданскому, например секуларизация школьного преподавания; 3) освобождение от церковного влияния[81]. А. А. Радугин считает, что первоначально термин «секуляризация» означал акт отчуждения церковного имущества в пользу монарха, государства или частных лиц. Секуляризация в этом смысле предстает как юридический акт в сфере экономических отношений, отношений собственности[82]. Таким образом, заключим, что секуляризация представляет собой процесс освобождения из сферы религиозного санкционирования сознания, поведения людей, социальных отношений и институтов.
Определяя правовое положение церкви, автор декрета заложил в него элементы, которые были утрачены в последующем отечественной правовой системой; так, в нем различаются церковные и религиозные общества. По мнению Г. Г. Черемных, речь идет о делении на организации, занимающиеся распространением учений, относящихся к классическим мировым религиям, и традиционные для России секты, действующие локально и имеющие значительно меньшее число членов[83].
Второй задачей, которую решал рассматриваемый нормативно-правовой акт, была правовая защита принципа свободы совести. В статье 3 Декрета было сформулировано: «Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием какой бы то ни было веры, или неисповеданием веры, отменяются».
Таким образом, в России впервые на смену религиозной веротерпимости пришла свобода совести, предполагающая как наличие, так и отсутствие у гражданина веры в бога.
В дальнейшем положения Декрета СНК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» были подкреплены Конституцией РСФСР 1918 г., где в статье 13 указывалось: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами».
По мнению С. А. Авакьяна, норма, содержащаяся в ст. 13 Конституции РСФСР 1918 г., вводит понятие религиозной и антирелигиозной пропаганды, то есть воинствующее начало соперничества, поскольку известно, что пропаганда – это активные действия. Последующее же развитие общественных отношений в стране показало, что государство в полной мере использовало свои возможности для того, чтобы принудительно обеспечить светский характер жизни людей, осуществления ими своих прав и выполнения обязанностей[84].
Третий этап становления свободы совести в России начался с 15 декабря 1990 г. – с момента внесения в статью 50 Конституции РСФСР 1978 г. изменений. Данная норма гарантировала гражданам РСФСР свободу совести и вероисповедания, включая право каждого человека свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и действовать в соответствии со своими убеждениями при условии соблюдения законов государства. Религиозные объединения в РСФСР отделены от государства, а государственная система образования носит светский характер. Все религии и религиозные объединения равны перед законом. Запрещаются ограничения прав граждан, разжигание вражды и ненависти по признаку отношения к религии.
25 декабря 1990 г. был принят Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий», имевший положительное значение в обеспечении прав и интересов верующих, в восстановлении подобающей роли конфессий в духовной жизни общества и нормализации отношений государства с ними.
Конституция Российской Федерации 1993 г., в сущности, продублировала положение ст. 50 Конституции РСФСР 1978 г., равно как и Федеральный Закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях».
Таким образом, третий этап становления свободы совести и вероисповедания в России начавшийся в 1990 г. продолжается до настоящего времени, его особенности и правовое регулирование будут рассмотрены во второй главе данного исследования.
В мировых масштабах эволюция представлений о свободе совести протекала несколько иначе, чем в России; ее истоки обнаруживаются еще в античности. Как сообщает П. И. Костюкович, «в V в. до н. э. народное собрание Афин приняло решение предать суду тех, кто распространяет новые учения о мире и не верит в богов. Именно по этой причине Протагор, усомнившийся в существовании богов, вынужден был бежать из Афин, а Диагор Милосский получил прозвание «безбожника» и за его голову была назначена награда»[85].
В свою очередь, Демокрит (ок. 460–370 гг. до н. э.), отвергая представления о существовании богов, утверждал, что они порождены страхом перед непонятными явлениями природы, и провозглашал право мысли на независимость суждений от религиозного мировоззрения.
Проблема свободы совести была исключительно религиозной проблемой, именно поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповедания, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода совести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течении длительного времени вынуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители-апологеты отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.
Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а затем и других государств Европы.
Итак, согласно ранее представленной модели правового генезиса свободы совести, первая фаза ее развития характеризуется соотнесением данной свободы со свободой выбора вероисповедания и способа вероисповедания, исключая возможность отказа от вероисповедания как такового.
А. А. Круглое подобное понимание свободы совести не вполне точно называет «буржуазным» и указывает, что «буржуазное понимание свободы совести носит односторонний, ограничительный характер. Оно заключается в том, что свобода совести сводится лишь к свободе вероисповедания, к свободе выбора той или иной религии»[86]. Такое истолкование «буржуазного понимания свободы совести» характерно и для других отечественных исследователей этой проблематики. Так, В. В. Клочков, рассматривая буржуазную концепцию свободы совести, пишет: «Таким образом, свобода совести трактуется лишь как свобода выбора религии и отправления религиозных культов»[87].
