Александр Субетто - Капиталократия и глобальный империализм
Осуществляется синтез Машины и Капитала, в которой Капитал-Мегамашина, встраивает в себя машины, и их «обожествляет» по отношению к человеку, отчуждает их от человека и фетишизирует их. «Подобное» соединяется с «подобным».
С позиций человека, его прогрессивной социальной эволюции, человек-творец создает машину, осуществляет научно-технический прогресс с целью «высвобождения труда» для творчества, для большего раскрытия «человеческого» в человеке. В этой логике техника, машина предстают как «продление» и «усиление» органов человека (его рук, ног, глаз, слуха и т. д.), т. е. повышение мощи человека в преобразовании окружающего мира.
Системогенетическая спираль развития техники отражает «спиральную» эволюцию передачи функций человека технике и их усиления (функций «руки», динамики и функций мышечной энергетики, функций интеллекта и т. п.). Но в логике эволюции «Капитала-Мегамашины» все «переворачивается».
«Капитал» стремится освободиться от труда, «изгнать» его своего «поля деятельности». И в этом противостоянии труда и капитала в капиталистическом мире техника становится частью «инструментария» капитала в борьбе против труда.
Капитал замещает труд машинной, вытесняя рабочих из производства, не для того, чтобы они занялись творчеством, а для усиления скорости самовозрастания, для получения все большей и большей прибыли.
Капиталорационализация ассимилирует механорационализацию производства для изгнания из него «человека труда».
Капитал «все и вся» превращает в машину, в том числе и человека.
Современный этап характеризуется становлением интеллектуальной техники, компьютеризации всех сфер жизни, становлением компьютернокоммуникационного «монстра» с центральным управляющим «процессором» и «прикрепленными» к нему роботизированными системами. «Интернет» – проект – только часть этого глобального процесса интеллектуальной машинизации жизни человека, в которой человек все больше становится маленьким биороботом. Если что-то в «природном человеке» не соответствует «миру искусственного», то капитал готов через технику, и биоинженерию (генную инженерию) и «биопротезные системы» «протезировать» его, превратить в «биороботический придаток» машинной «Капитал-мегамашины».
«Капитал-Бог» имеет «облик» тотального технотрона, превращающее «гражданское общество» в перспективе в компьютеризованный, технотронный «человейник» в страновом и мировом масштабах, что хорошо показано А. А. Зиновьевым в социальном негативном прогнозе – антиутопии «Глобальный Человейник».
Но Капитал и как форма его реализации во властном отношении – Капиталократия сознательно «прячет» эту логику. Человек не замечает этой «роковой» технотронной функции капитала и капиталовласти.
Фетишизируется конфликт между человеком и техникой, который является превращенной формой конфликта Капитала-Бога и человека. Технике придаются демонические черты, которые несут себе «отсвет» «Капитала-Бога» или Антибога. Эта фетишизация характерна для многих мыслителей, занятых этой проблемой: О. Шпенглера, А. А. Бердяева, Н. Н. Моисеева, В. А. Кутырева, Э. Тоффлера, и других.
В. А. Кутырев лет пять назад написал философское эссе «Искусственное и естественное: борьба миров», в котором показал «запредельную» (с позиций здравого смысла), античеловеческую логику развития техники и технической цивилизации человечества, направив весь пафос философской критики против логики «искусственного», против научно-технического прогресса и технического творчества человека. Техника, «искусственное» у Кутырева, как и у Бердяева, предстают «вторичным, злым демиургом», порожденным творчеством человека и «восставшего» против него, осуществляя закабаление и «расчеловечивание» человека. Эссе Кутырева повторяет пафос статьи Н. А. Бердяева, написанной еще в 30-х годах, «Человек и машина». Бердяев заостряет внимание на императиве, как бы формируемым машинами по отношению к человеку: императиве машиноморфизации (техноморфизации) человека. «Машина хочет, чтобы человек принял ее образ и подобие» – восклицает Бердяев. В. А. Кутырев предупреждает человечество, что наступление «искусственного мира» на «естественный мир» человека закончится смертью «естественного человека» и возможной его трансформацией в «человека искусственного», «биоробота» или в киборга (о наступлении «киборговой эры» в развитии системы «человечество – Биосфера предупреждает В. А. Зубаков).
В принципе об этом же предупреждает О. Шпенглер в книге «Закат Европы» в начале 20-х годов уходящего ХХ столетия, когда он сформулировал противоречие между «цивилизацией» и «культурой». В его логике победа «цивилизации» заканчивается гибелью «культуры». При этом само понятие «цивилизации» отражает «машинную или техническую» цивилизацию, которая не оставляет место чувствам, любви, поиску человеком смысла своего Бытия, дружбе, солидарности, т. е. культуре, поскольку она все рационализирует, ставит на место истины пользу или выгоду. Э. Тоффлер пишет в своих футурологических концепциях, раскрывающих приход информационного общества и его будущее в XXI веке, правда с позитивных, «неопозитивистских» позиций, все о том же.
Фактические во всех этих феноменологических построениях происходит фетишизация конфликта человека и техники. Конфликт «фетишных» человека и техники отображает на самом деле конфликт между человеком и Капиталом-Мегамашиной. «Сатана там правит бал, сатана там правит бал, люди гибнут за капитал!»
Научно-технический прогресс объективен. Призывы осуществить детехнизацию бытия (которые в том или ином виде присутствуют в ряде работ, посвященных проблеме конфликта между человеком и техникой), чтобы «спастись», утопичны. Развитие науки и техники не остановить. «Закон удвоения» человека, о котором автор писал в ряде монографий (А. И. Субетто, 1997, 1999, 2000), отражающий «удвоение сущности человека» в процессе его созидательной деятельности, отчуждение каких-то моментов этой «сущности» и их «перенос» на производимые продукты, которые в свою очередь начинают воздействовать на человека и природу, является объективным законом, законом социальной эволюции человека. Нами разработана концепция фундаментальных противоречий человека (А. И. Субетто, 1994, 1997, 1999), в которой раскрываются 5 форм первого фундаментального противоречия человека, связанного с действием «закона удвоения». При анализе этих форм показано, что фундаментальные противоречия человека, в том числе первое фундаментальное противоречие человека, могут играть роль «прогрессивных» и «регрессивных» движителей в социальной эволюции человека.
Особенность «общества Капитала» в том и состоит, что антионтологическая сущность по отношению к человеку (т. е. антиантропная направленность) «онтологии Капитала» (Капитала-Бога), характеризующейся тотальной, «абстрактно-денежной» монетаризацией человеческого бытия и соответственно, на этой основе, – его капиталорационализацией, делает направленность фундаментальных противоречий человека в сторону торжества «левополушарного», «искусственного», «рационального» и уничтожения «иррационального», «правополушарного», всего того, что связано в человеке с его эволюционной памятью (см. А. И. Субетто, «Бессознательное. Архаика. Вера», 1997; «Онтология и феноменология педагогического мастерства», 1999), что делает его «корневым» и действительно человеком, а не роботом. Человек несет в себе, накапливаемую «эволюцией» память о самой себе. Как было показано, Капиталу-Богу, как и его священнослужителю – мировой финансовой капиталократии, такой человек не нужен, он мешает установлению его господства как отчужденного от человека Капитала, капитала-Фетиша. Мировому «открытому обществу» в форме тотального «Строя Денег» по Жаку Аттали нужны новые «кочевники», «перекати-поле», люди, не укорененные в национально-этнических культурах, в «предках», в Истории, т. е. «люди без истории», «без исторической памяти», управляемые «машины» – делатели денег.
Конфликт человека и техники есть «видимость» или «кажимость», за которой прячется сущностное – конфликт человека и капитала, человечества и мировой финансовой капиталократии, стремящейся установить власть ее «больших денег» и ее самой в мире навсегда, на вечные времена.
