Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации

490

Arno Borst. Les Cathares, p. 63. См. также сочинения, поименованные в примечаниях.

491

История богомильства кратко изложена Рансименом, ор. cit., р. 61 sq.; см. также: Obolensky. The Bogomils, p. 120 sq. О стойкости богомильских общин на Балканах и в Румынии см.: N. Cartojan. Cariile populare I, p. 46 sq.; Răzvan Theodorescu. Bizant, Balcani, Occident, pp. 241 sq.

492

См.: Runciman. Ор. cit., p. 76 sq.; E. Tourdeanu. Apocryphes bogomiles et apocryphes pseudo-bogomiles, etc.

493

Цит. по кн. Рансимена, стр. 78. Об истории и распространении этой легенды см.: N. Cartojan. Cariile populare I, p. 115 sq.; E.C. Quinn. The Quest of Seth for the Oil of life, p. 46 sq.

494

В славянском апокрифе говорится о том, что "когда насаждал Господь Рай, не было с ним тогда ни одного ангела, только Господь и Сатанаил" (Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3. СПб., 1999. С. 286). Речь не идет, таким образом, прямо о дуалистическом творении, хотя противопоставление Бога Сатанаилу традиционно возводится к пережиткам дуалистической (богомильской) ереси в апокрифической литературе.

495

Румынскую версию легенды см.: Cartojan. Ор. cit., p. 71 sq.

496

Мотив «договора» с Богом или Адамом, согласно которому люди после смерти попадают в преисподнюю во власть Сатаны (противника Бога) широко распространен также в дуалистических фольклорных легендах Восточной Европы, не только у славян (см. Кузнецова В.Г. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск. 1998. С. 163), но и у финно-угров (Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. М., 2002). Возможно, и здесь обнаруживаются пережитки богомильской проповеди (в апокрифической передаче).

497

Runciman, p. 80. См. также: Edina Bozoki. Le livre Secret de Cathares.

498

См. источники, процитированные в: De Zalmoxis à Gengis-Khan, p. 89 sq.

499

Наименование катары (чистые) закрепилось лишь к 1163 г.

500

Добавим, что благодаря протоколам процессов, возбужденных инквизицией, катарская обрядность и теология известны лучше, чем богомильские.

501

Существуют различные варианты доктрины: часть катаров отрицала божественность Христа; другие во время своих обрядов упоминали Святую Троицу; некоторые катары признавали, что между Богом и миром существует иерархия эонов и т. д. См.: Runciman. Le manichéisme medieval, p. 134 sq.; Borst. Les Cathares, p. 124 sq.

502

Следует отметить, что преследование еретиков всегда сопровождалось обвинениями в оргиазме и т. п., которые сами коренились в предрассудках темной толпы, где и распространялись религиозные наветы на иноверцев: в частности, отказ катаров от деторождения породил слухи о сожжении ими младенцев, поедании их пепла и т. п. (ср. старую, 1869–1872, классическую работу о средневековых дуалистических ересях: Осокин Н. История альбигойцев и их ереси. М. 2000, о катарах — С. 129 и сл.).

503

Внешне servitium не содержат в себе ничего еретического. «Всего два признака указывали на то, что его участники исповедуют дуализм: экзальтация, с которой говорилось о грехе и плоти, а также формула: "нисколь не заботиться о плоти, рожденной в грехе, но заботиться о плененном ею духе". Runciman. Le manichéisme medieval, p. 139.

504

См. источники, собранные и проанализированные Рансименом. Ор. cit., р. 139 sq., а также: Borst. Les Cathares, p. 163 sq.

505

Runciman, p. 147. Сведения о культе и иерархии см: Borst, pp. 162–181.

506

Фридрих Хеер объясняет подобным запретом потерю католицизмом Северной Африки, Англии и Германии; см.: Friedrich Heer. The Medieval World, p. 200.

507

Гумилиаты (от лат. humilis, "униженный, ничтожный, смиренный") — религиозное движение, возникшее в Милане в 30-е гг. XII в. — стремились, не оставляя мира и семьи, вести углубленную религиозную жизнь в специальных общежитиях (См. Карсавин Л. Очерки религиозной жизни в Италии 12 и 13 в. СПб., 1912).

508

Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте. Не берите с собой ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы в дорогу, ни двух одежд. Ибо трудящийся достоин пропитания. (Мф 10:8-10).

509

Перевод В.Л. Задворного в кн.: Св. Франциск Ассизский. Сочинения, стр. 145. [прим. ред.].

510

См. блестящую работу: Steven Ozment. The Age of Reform, p. 110 sq. (с библиографией).

511

В русском переводе — «Цветочки» (см. репринтное издание: Цветочки Святого Франциска Ассизского. Пер. с латинского А.П. Печковского. Вступительная статья С.Н. Дурылина. М., 1990).

512

«Когда я размышлял о восхождении души к Богу, я, наряду с другим вещами, вспомнил чудо, произошедшее с самим Святым Франциском: он узрел серафима, распростершего крылья наподобие креста. Я тотчас подумал, что это видение символизировало экстаз преподобного отца и одновременно указывало путь к его достижению» (Пролог).

513

См.: Ewert H. Cousens. Bonaventure and the Coincidence opposites, p. 4 sq. и библиографические ссылки, р. 229 sq.

514

Ор. cit., passim. См. также главы I, III, V, VII.

515

О схожих представлениях см.: Eliade. Le Chamanisme (2-е éd.), p. 378 sq.; о символике «райской лестницы» в христианской традиции см.: Dom Anselme Stolz. Théologie de la mystique, pp. 117–145; о данной символике в мусульманской и иудейской мистике см.: Alexander Altmann. The Ladder of Ascension.

516

ltinerarium, ch. I, section 2. См. также eh. VI. См. комментарии Казенза. Ор. cit., pp. 69–97. Добавим, что каждый из трех этапов восхождения к Богу — внешний, внутренний и превышающий нас, — состоит из двух фаз, которые можно определить как имманентную и трансцендентную. Таким образом, речь идет о шести этапах, символизируемых шестью крылами серафима, объятию которого Св. Франциск обязан своими стигматами.

517

Etienne Gilson. La philosophie au moyen âge, p. 507. «Если полагать, что характеризующим свойством современного мышления является проводимое им различие между доказуемым и недоказуемым, то следует признать, что современная философия восходит к XIII в., и что в трудах Альберта Великого она. ограничив поле исследований, уже осознала свое назначение и свой предмет» (ibid., р. 508).

518

Относительно недолгая жизнь Фомы Аквинского была полна драматизма. Родившийся в окрестностях Акуино в конце 1224 г. или начале 1225 г., он в 1244 г. вступил в доминиканский орден и в следующем году отправился в Париж изучать богословие под руководством Альберта Великого. Получив в 1236 г. степень лиценциата, Фома преподает сначала в Париже (1256–1259), а потом в разных городах Италии. В 1269 г. он возвращается в Париж, но в 1272 г. вновь его покидает и с 1273 г. преподаст в Неаполе. Призванный Григорием X на II Лионский собор, Фома в январе 1274 г. отправился в Лион, но по дороге заболел и 7 марта скончался в Фоссануове. Из многочисленных сочинений Св. Фомы, наиболее известны «Сумма теологии» и «Сумма против язычников», явившие во всем блеске его религиозный гений.

519

E. Gilson. La philosophie au moyen âge, p. 541.

520

См. анализ этого осуждения: ibid., р. 58 sq. Большинство пунктов относилось к комментариям Аверроэса, некоторые — к учению Фомы.

521

См.: Steven Ozment. The Age of Reform, p. 16.

522

Выдающиеся средневековые учителя — доктора — удостаивались почетных наименований: Дунс Скот именовался "утонченным доктором" (doctor subtilis), Оккам — «сверхутонченным» (plusquam subtilis).

523

По утверждению Гильсона, «наследие Оккама позволяет прийти к историческому открытию исключительной важности, до сих пор прямо не сформулированному: критика «изнутри» явления, именуемого достаточно расплывчатым термином "схоластическая философия", сокрушила ее задолго до того, как сформировалась так называемая современная философия».

524

Est articulus fidei quod Deus assumpsit naturam humanum. Non includit contradictionem, Deus assumere naturam asinam. Pari ratione potest assumere lapidem aut lignum.

Анализ данного тезиса см. в кн.: Eliade. Traité d'Histoire des religions, § 9.