Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.
10. Васиштха ответил:
О безгрешный, инертное тело подобно куску дерева, оно вообще не существует! Оно только воображается сознанием, как в сновидении.
11. Разум становится ограниченным сознанием, когда сознание украшает себя своей энергией осознания; из-за осознания его захватывает видимый мир, и оно становится беспокойным как молодая обезьяна.
12. Воплощенное существо, получающее результаты прошлых действий, поменявшее множество тел и форм, называется по-разному чувством эго или собственной
отдельности, разумом или ограниченным сознанием.
13. О Рагхава, ни тело, ни пробужденный не испытывают бесконечных страданий или удовольствий - их ощущает только непробужденный заблуждающийся разум.
14. Непробужденный разум воображает и создает множество разнообразных понятий, и погружаясь в свои различные мысли, видит разнообразие созданного мира.
15. Непробужденному разуму, как во сне, снится иллюзорный мир, который не существует для пробужденного.
16. Невежественный разум страдает в своих ночных кошмарах, пока индивидуальное сознание не пробудится. До осознания себя чрезвычайно сложно вырваться из крепких пут самсары.
17. В разуме пробужденного вся тьма растворилась, как цветок лотоса распускается при свете дня.
18. Мудрые называют воплощенное существо, испытывающее страдание, по- разному: мыслью, невежеством, разумом, ограниченным сознанием, скрытой тенденцией, или деятелем.
19. Инертное тело не может страдать или наслаждаться, страдает только заблуждающийся неразличающий воплощенный из- за своего плотного непонимания, которое и является причиной страданий.
20. Ограниченное существо, джива, совершает правильные и неправильные действия, и из- за единственной ошибки неразличения становится все более и более ограниченным, подобно шелковичному червю, плетущему свой собственный кокон.
21. Разум, полный разнообразных мыслей и идей, связан с невежеством, и, погруженный в разнообразные действия, вращается в заблуждениях, как белка в колесе.
22. Только разум в этом теле рождается, плачет, убивает, идет, танцует, оскорбляет других, а никак не тело!
23. Как сам хозяин, а не несознательный дом, делает в своем жилище множество дел, так и в этом теле действует не само тело, а разум, ограниченное сознание.
24. Во всех радостях и страданиях и во всех воображениях и действиях только разум делает и ощущает все - знай, что разум и есть человек.
25. Теперь слушай, я расскажу тебе об этом удивительном событии, когда царь Лавана стал неприкасаемым чандалом благодаря заблуждению разума.
26. Разум пожинает плоды своих действий, верных или неверных; чтобы тебе это стало понятно, слушай сейчас внимательно, О Рагхава!
27. Царь Лавана был потомком рода Харишчандры, и однажды, О безгрешный, сидя в своем дворце, он надолго задумался:
28. «Мой дед выполнил ритуал раджасуя и стал великим человеком. Я рожден в его роде, и тоже должен выполнить этот ритуал жертвоприношения в своем разуме».
29. Мысленно так решив, великий владыка старательно собрал материалы, необходимые для выполнения ритуала раджасуи и приступил к ритуалу.
30. Он позвал священнослужителей, поклонился святым мудрецам, пригласил богов и разжег ритуальный огонь.
31. Так, пожелав провести ритуал мысленно, он выполнял его в своем разуме, сидя в саду в течение целого года и поклоняясь богам, мудрецам и браминам.
32. Раздав браминам и всем остальным все свое богатство в качестве дакшины, положенных подношений, царь как бы пробудился к концу последнего дня в своем собственном саду.
33. Так царь Лавана успешно исполнил ритуал раджасуи, и, с удовлетворенным разумом, он был достоин его результата.
34. Знай, что разум и есть человек, только он ощущает и радость, и страдания. О Рагхава, направь свои усилия для очищения этого разума!
35. Человек, считающий, что он тело, чувствует себя удовлетворенным в
процветающей стране, когда процветает тело, и пропадает, когда эта страна разрушена. О мудрые, достаточно речей о тех, кто считает себя своим телом!
36. В пробужденном разуме возвышенных мудрецов, страдания пропадают верным различением интеллекта; как восходящее солнце раскрывает лепестки лотоса и без остатка уничтожает инертную тьму закрытого бутона.
Этим заканчивается сарга сто пятнадцатая «Учение о наслаждении и страдании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 116. Рождение и восхождение искателя.
1. Рама сказал:
1 мудрый, как можно быть уверенным, что царь Лавана получил результат ритуала раджасуи среди иллюзий, созданных фокусником?
2. Васиштха ответил:
В то время, когда фокусник прибыл в собрание Лаваны, я сам там был, и все случившееся видел своими глазами.
3. Когда уличный жонглер пропал и пропала его магия, царь Лавана и все собрание пожелали узнать у меня, что это было и кем был волшебник.
4. Поразмышляв и посмотрев своим тонким зрением, я объявил причину; слушай, О Рама, я тебе расскажу о причине иллюзии!
5. Те, кто выполняют ритуал раджасуи, затем подвергаются различным страданиям и несчастьям в течение двенадцати лет.
6. Это Индра с небес наслал страдания на Лавану, О Рама, сделав уличного жонглера своим посланником.
7. Принеся выполнившему ритуал раджасуи огромные страдания, посланник вернулся в небеса, где обитают боги и мудрецы-сиддхи.
8*. Это очевидно, О Рама, и в этом здесь нет никаких сомнений. Ибо разум ощущает себя тем, кто наслаждается и кто делает различные действия; очистив и отполировав кристалл своего разума непрерывным различением, подобно прозрачному льду, очищенному морозом, достигнув чистоты, ты обретешь величайшее благо. Знай, что только разум и является невежеством, которое создает все многообразие существующего. Он создает своей силой и желанием сети разнообразных иллюзий. Нет разницы между словами невежество, разум, индивидуальное сознание, интеллект, как одно и то же дерево можно назвать и деревом, и дубом; зная, что разум является только иллюзией, действуй, как сочтешь нужным. С восходом солнца чистого разума пропадает невежество ночи, из которого возникали все разнообразные заблуждения, О Рагхава! Не к чему стремиться, нечего присваивать или отвергать, нечему умирать, ничто не мое и не другого - все повсюду и всегда становится одной Высочайшей Истиной.
9. Все многочисленные видимые формы и существа становятся единой субстанцией, подобно тому, как разнообразные многочисленные горшки и посуда из необожженной глины в воде становятся неразличимыми, превращаясь в глину.
2 о*. Рама спросил:
О мудрый! Ты сказал, что когда пропадает разум, кончаются и все наши радости и страдания; но, скажи, как может пропасть разум, чьей природой являются постоянные беспокойные мысли?
11. Васиштха ответил:
О полная луна рода Рагху! Слушай о пути успокоения разума! Зная это и следуя этому пути, ты выйдешь за пределы действия своих органов чувств и уничтожишь свой разум!
12. Я раньше уже рассказывал о том, как в процессе тройственного создания из Высочайшего Брахмана появились все существа.
13. Изначально, все это было создано мыслью БрахмbL, которая обрела материальную форму. Материальность - это проявление божественного желания Брахмы, имеющее природу изначального Брахмана; что ни возникает в разуме Брахмы, только то и видится, и так появилось здесь все это многообразие существ.
14. Породив создание с воображаемыми рождениями, смертями, радостями и печалями, заблуждениями и прочим, воображая мир и множество названий, желание Брахмы1 становится медленным и инертным в течение долгого времени, а потом через какое-то время спонтанно пропадает, подобно тому, как снег тает на солнце.
15. Когда наступает время творения, из -за могущества желания оно опять рождается, и потом снова пропадает и снова появляется, и так оно появляется снова и снова, то создавая мир, то спонтанно успокаиваясь.
16. Так существуют бесчисленные Брахмы1 в этой и других вселенных, и многих из них больше нет, и многие появятся потом, и невозможно сосчитать их количество.
17. Таким образом живые существа постоянно порождаются Брахмой, и слушай о том, как они живут и как освобождаются.
18. Сначала у Брахмы появляется вибрация в разуме, которая пребывает как пространство, затем она становится подобной движению воздуха, и потом уплотняется, принимая форму желания.
